에피큐리어스：소개、에피쿠로스의 사상

소개

그리스 철학은 우리에게 쉽게 오해받기 쉬운 용어들을 많이 제공했습니다: 쾌락주의, 냉소주의, 스토아주의 같은 단어들은 철학적 의미와는 대중적으로 매우 다른 의미를 가지고 있습니다. 하지만 아마도 에피쿠로스만큼 널리 오해받는 그리스 철학자는 없을 것이다. 대부분의 사람들은 그의 이름을 한 가지와 연관 짓는다: 즐거움, 특히 음식과 와인의 즐거움. 그래서 요리 웹사이트 Epicurious가 있죠. 유명한 워싱턴 DC의 레스토랑 에피큐리언 앤 컴퍼니가 있습니다. 그리고 '에피큐어(epicure)'라는 단어가 있는데, 이는 기본적으로 미식가를 뜻하는 고어입니다.

에피쿠로스가 훌륭한 음식과 음료의 미덕을 믿었던 것은 사실입니다. 하지만 그는 도덕이나 자기 절제에 전혀 신경 쓰지 않고 단지 세속적인 쾌락을 추구하는 사람이 아니었다. 에피쿠로스는 쾌락이 위대한 선이며 그 자체를 위해 길러져야 할 것이라고 주장한 복잡한 사상가였습니다. 하지만 그는 인간의 삶 전체를 지속할 수 있는 일종의 깨달음된 쾌락을 추구해야 한다고 주장했다. 만약 무제한으로 먹고 마시면 끔찍한 숙취와 결국 심각한 건강 문제에 시달리게 될 것입니다. 핵심은 쾌락에 빠지는 것이 아니라, 쾌락이 찾아왔을 때 그것을 소중히 여기는 법을 배우는 것입니다.

에피쿠로스에게 인생의 가장 높은 목표는 아타락시아(ataraxia), 즉 혼란의 부재를 달성하는 것이었다. 우리는 그것을 내면의 평화나 선한 성취로 번역할 수 있습니다. 불교도와 힌두교도들이 동시에 철학을 발전시킨 것처럼, 에피쿠로스는 신체적 쾌락을 마음 챙기고 책임감 있게 즐기는 것이 아타락시아에 도달하는 핵심 요소라고 가르쳤습니다. 하지만 그 쾌락 추구가 책임감, 절제, 타인에 대한 배려로 절제되어야 가능하다.

약력

에피쿠로스는 고전 그리스의 과도기적 시기에 태어났다. 아테네 황금기는 끝났지만, 마케도니아 제국은 아직 그 자리를 대신하지 못했다. 역사는 전환의 거의 완벽한 상징적 순간을 우리에게 준다: 343년, 아리스토텔레스가 아테네를 떠나 마케도니아로 이주한 해. 아리스토텔레스는 아테네 철학계의 슈퍼스타였으며, 그 해에 알렉산더 대왕으로 알려질 10대 마케도니아 왕자 알렉산더를 가르치기 위해 떠났다. 아리스토텔레스가 북쪽 마케도니아로 이동할 때, 마치 권력의 중심이 그와 함께 움직이는 듯했다.

그 일은 343년, 에피쿠로스가 두 살이었을 때 일어났다. 에피쿠로스가 일곱 살 때 알렉산더는 페르시아로 넘어가 정복을 시작했고, 이는 그리스, 페르시아, 인도, 아프리카 사상가들 사이에 수세기 동안 이어진 사상 교류를 열었다. 하지만 젊은 에피쿠로스는 아테네나 마케도니아에서 수백 마일 떨어진 사모스 섬에 살았다. 변화하는 정치 지형이 그의 어린 시절에 직접적인 영향을 미쳤을 가능성은 낮다. 그러나 그것은 그의 철학에 깊은 영향을 미쳤다.

에피쿠로스는 아테네인 부모에게서 태어나 아테네식 교육을 받았다. 그는 기하학, 수사학, 윤리학을 공부했으며, 당시 그리스 철학의 지배적 학파였던 플라톤의 저작들에 매우 익숙했을 것이다. 그가 스스로 철학자로 성장하면서 에피쿠로스는 플라톤의 사상을 거부하게 되었다. 특히 그는 플라톤이 추상적 추론을 고집한 것에 동의하지 않았다. 철학자 데모크리토스(아마도 아리스토텔레스도 영향받았을 텐데, 에피쿠로스는 아리스토텔레스의 이름을 직접 언급하지 않음)의 영향으로 에피쿠로스는 철학적 추상보다 경험적 증거가 더 신뢰할 만하다고 믿게 되었다.

에피쿠로스의 사상은 거의 같은 시기에 발전하던 불교와 힌두교의 인도 철학 가르침과 어느 정도 유사점이 있습니다. 특히 에피쿠로스주의, 힌두교, 불교는 모두 에피쿠로스의 도덕 철학을 서로 다르게 해석하고 있습니다. 즉, 상호 강화되는 쾌락과 자기 절제의 적절한 균형을 통해 내면의 평온을 이루는 사상입니다. 이것은 아마도 우연이 아닐 것입니다. 그리스와 인도 사이의 거리에도 불구하고, 알렉산더의 광대한 제국 덕분에 많은 철학적 교류가 가능했다. 철학자 피로는 알렉산더와 함께 인도 정복에 동참했다. 그곳에서 그는 힌두교, 자이나교, 초기 불교도들로 이루어진 강력한 철학 공동체를 만났으며, 이들은 비교적 관용적인 마우리아 제국 아래에서 종교적·철학적 사상을 발전시켰다. 고대 자료에 따르면 그는 인도 철학자들로부터 몇 가지 사상을 받아들여 그리스로 가져왔고, 그곳에서 빠르게 퍼졌다고 한다. 에피쿠로스는 아마도 피로를 만난 적이 없겠지만, 에피쿠로스의 몇몇 스승들은 아마 만났을 것이고, 그에게서 배운 것을 전수했을 것입니다.

에피쿠로스의 사상

아타락시아와 쾌락주의

에피쿠로스는 종종 쾌락주의자, 즉 쾌락을 최고의 도덕적 선으로 여기는 사람으로 묘사됩니다. 넓은 의미에서는 맞지만, 도입부에서 보았듯이 약간 오해의 소지가 있습니다. 에피쿠로스가 쾌락주의의 기술적 정의에 부합하는 것은 사실입니다. 그는 인생의 목적이 최대한의 즐거움이라고 믿었습니다. 하지만 대부분의 사람들 생각에 쾌락주의자는 탐욕과 욕망에 빠져 자신의 장기적인 안녕은 물론 타인의 안녕은 더더욱 고려하지 않는 사람입니다. 그것은 에피쿠로스가 가르친 것이 아닙니다.

기본적으로 이렇습니다: 에피쿠로스는 우리가 행복을 추구해야 한다고 믿었고; 하지만 그의 행복에 대한 개념은 단기간의 감상적 상태가 아니었고, 단순히 육체적 욕구에 대한 만족도 아니었다. 그것은 평온한 만족감의 상태였고, 자신의 책임과 관계를 생각하는 지속적인 즐거움이었다. 에피쿠로스에게 육체적 쾌락은 그 상태를 달성하는 수단이었지만, 유일한 수단은 아니었다. 또한 우리는 고립되고 양심에 시달리지 않도록 타인에 대한 연민과 공감을 가지고 행동해야 한다고 말했다. 우리는 때때로 다음 날의 평화와 즐거움을 확보하기 위해 일해야 합니다. 우리는 우주를 이해하기 위해 철학을 공부하고 토론해야 하며, 그렇지 않으면 혼란과 불안에 시달릴 것입니다. 그래서 에피쿠로스가 가장 기술적인 의미에서 쾌락주의자였다 해도, 전형적인 방탕주의자보다는 훨씬 현명했다.

원자론

오늘날 에피쿠로스는 도덕성과 쾌락에 관한 그의 사상으로 가장 잘 알려져 있다. 하지만 그의 시대에는 그것이 그의 가르침 중 가장 중요한 것은 아니었다. 그는 모든 물질이 '원자'라 불리는 아주 작고 나눌 수 없는 입자들로 이루어져 있다는 논란이 많은 원자론을 지지한 것으로 더 널리 알려져 있다. 에피쿠로스는 우주에는 원자들이 다양한 형태로 배열된 것 외에는 아무것도 없다고 가르쳤다 – 이것이 유명한 '원자와 공허' 교리였다. 이 관점은 아리스토텔레스가 한 세대 전에 이를 거부한 이후로 논란이 되었고, 물론 영혼에 관한 기독교 가르침과도 반하는 것이었습니다.

원자론은 과학혁명 시기에 맹렬히 부활했습니다. 원자론에서 데카르트와 갈릴레오 같은 초기 과학자들은 우아하고 직설적이며 궁극적으로 검증 가능한 물질 이론을 발견했다고 생각했습니다. 그들의 연구 덕분에 원자는 현대 물리학의 기초 개념이 되었습니다.

하지만 현대 원자 이론은 에피쿠로스 원자론과 극적으로 다릅니다. 우선, 현대 물리학은 우주에 암흑물질처럼 원자로 이루어져 있지 않은 것들이 존재한다는 것을 보여줍니다. 게다가 영혼과 같은 비물리적 존재들이 있는데, 이들은 과학적으로 찬반 증거가 없습니다. 그래서 현대 과학이 에피쿠로스의 '원자와 공허' 개념을 반드시 뒷받침하지는 않았습니다. 둘째, 에피쿠로스 철학에서 원자의 핵심은 근본적이고 나눌 수 없는 입자라는 점이었으며, 원자보다 작은 것은 존재하지 않았습니다. 오늘날 우리는 원자가 실제로 쪼갤 수 있다는 것을 알고 있으며, 이 기술은 강력한 무기와 비교적 깨끗한 민간 에너지원을 제공한다.

그래서 오늘날 우리가 '원자'에 대해 이야기할 때, 우리는 에피쿠로스가 말했던 것과는 매우 다른 종류의 것을 말하는 것입니다. 물론 에피쿠로스가 옳았을 가능성도 있다 – 물리적 현실의 기초에는 근본적이고 나눌 수 없는 입자가 존재한다는 것. 하지만 우리는 그런 입자가 지금 우리가 원자라고 부르는 것이 아니라는 점은 확실히 말할 수 있습니다.

논란

에피쿠로스와 기독교인들

에피쿠로스의 사상은 기독교가 등장한 후 인기가 없게 되었다. 기독교인들은 금욕주의, 의심, 심지어 육체적 쾌락에 대한 혐오까지 설파했다. 그래서 그들은 에피쿠로스의 쾌락에 관한 가르침에 반대했다. 더 나쁜 것은, 에피쿠로스가 사후 세계의 가능성에 반대했는데, 이는 기독교 교리와 정면으로 모순되는 생각이었습니다. 그 결과 그는 악하고 심지어 악마 같은 존재로 여겨지게 되었다. 단테의 『지옥편』에서 시인은 이단자들을 위한 지옥의 여섯 번째 원에서 에피쿠로스를 발견한다. 쾌락을 추구하는 그의 삶에 대한 언급은 없지만, 단테는 에피쿠로스가 죽음 이후의 삶이 없다고 설교한 대가로 영원한 벌을 받는 모습을 상상한다. (물론, 에피쿠로스는 예수가 태어나기 수백 년 전에 죽었기 때문에 기독교 계시를 근거로 그를 판단하는 것은 다소 부당하다.)

에피쿠로스의 사상은 계몽주의 시기에 다시 등장하기 시작했는데, 당시 기독교 교리가 세속적 사상으로 대체되고 있었다. 그는 도덕이 가장 큰 행복을 주면서도 가장 적은 고통을 주는 것에 대한 계산이라고 가르치는 공리주의 철학에 깊은 영향을 미쳤다. 이 생각은 여전히 많은 철학 학생들 사이에서 인기가 있으며, 도덕을 하나님의 뜻에 복종하는 기독교적 개념에서 급진적으로 벗어난 것이다.

인용문

"낯선 이여, 여기서는 머무르는 게 좋겠다; 여기서 우리의 가장 큰 선은 쾌락이다."

- 에피쿠로스 정원 문 위의 비문

아테네의 많은 철학자들은 거리의 혼란 속에서 가르쳤으며, 그곳에서 개종자를 얻고 공개적으로 상대와 토론할 수 있었습니다. 에피쿠로스 학파는 달랐습니다. 그들은 도시와 분리된 사유지의 정원에서 만났다. 이 환영하는 비문은 에피쿠로스 철학에서 쾌락의 중요성을 일깨워줍니다. 하지만 더 미묘한 방식으로 공동체와 연결의 중요성을 나타냅니다. 이는 쾌락이 집단적으로 추구된다는 의미를 암시하며, 독자도 그 즐거움에 동참하도록 초대합니다.

"정의로운 자는 누구보다도 위험에서 가장 자유로운 자이다; 부당한 사람은 영원히 그 존재에 시달리고 있다."

- 14세기 문서에서 에피쿠로스에게 귀속된 말

에피쿠로스가 실제로 이 글을 썼는지는 100% 명확하지 않은데, 이는 바티칸 도서관에 있는 비교적 최근의 문서에서 나온 것이기 때문입니다. 하지만 이 인용문은 에피쿠로스가 아타락시아와 도덕성의 연관성에 대해 제시한 견해를 잘 요약한 것입니다. 단기적으로는 해롭거나 잔인한 일을 통해 쾌감을 얻을 수 있지만, 장기적으로는 그 행위를 하는 사람에게조차 쾌락보다 고통을 더 많이 줍니다. 그래서 목표는 단순한 쾌락이 아니라 내면의 평화, 즉 아타락시아여야 합니다.

대중문화에서

조니 애플시드

조니 애플시드는 일종의 현대 에피쿠로스였다. 전설과 실제 인물을 구분하기 어렵지만, 이야기에 따르면 조니 애플시드는 미국 전역을 돌아다니며 나무를 심고 술이 든 사과주를 팔던 떠돌이 은둔자였다고 합니다. 그의 유일한 동기는 풍경에 아름다움을 더하고, 그 위에 사는 모든 사람과 동물들에게 기쁨을 주는 것이었다고 합니다. 그리고 그는 음식, 술, 그리고 좋은 대화를 통해 그 목표를 이룰 수 있을 거라 생각했다. 에피쿠로스가 그보다 더 좋아했을 것은 상상하기 어렵습니다.

하지만 조니 애플시드는 독실한 기독교인이었기 때문에 흥미로운 에피쿠로스 학자다. 역사적으로 보아왔듯이, 기독교는 에피쿠로스주의에 강력히 반대해 왔습니다. 하지만 한 미국인 수목 관리사의 삶에서 이 두 학파는 서로 양립할 뿐만 아니라 상호 보완적이었습니다!

캘빈과 홉스

에피쿠로스주의는 칼빈과 홉스 일요일 만화에서 부드러운 풍자를 얻는다. 캘빈이 수지를 눈덩이로 때리려 할 때, 홉스는 "어떤 철학자들은 진정한 행복은 덕 있는 삶에서 온다고 말한다"고 상기시킨다. 캘빈은 시도해보기로 결심한다. 그는 방을 치우고, 숙제를 하며, 부모님을 도와 집안일을 한다. 결국 그는 답답해하며 눈덩이를 던지기로 결심한다. 그들이 걸어가면서 홉스는 "덕에는 좀 더 저렴한 스릴이 필요하다"고 중얼거린다.

에피쿠로스는 도덕적 덕이 진정한 행복의 원천이라는 홉스의 말에 동의했을 것이다. 하지만 그는 캘빈에게 조언도 해줬을 거예요: 가는 길에 재미있는 걸 해라고! 만약 캘빈이 집안일과 숙제에서 잠시 쉬고, 슈가 밤을 먹고 만화책을 읽을 기회를 줬다면, 덕의 삶이 조금 덜 답답하고 장기적으로 유지하기 좀 더 쉬웠을지도 모른다.