프리드리히 니체：소개、약력、니체의 사상

소개

프리드리히 니체(NEE-chuh, NEE-chee가 아님)는 19세기 독일의 철학자로, 오늘날 서구 전통에서 가장 논란이 많은 인물 중 한 명이다. 그는 기독교 도덕성과 그로 인한 논리적 결과로 본 답답한 삶의 방식을 맹렬히 공격했다. 그는 슈퍼스타 작곡가 리하르트 바그너와 친분을 쌓았으나, 결국 등을 돌렸는데, 바그너의 오페라들은 J.R.R. 톨킨과 아돌프 히틀러 모두에게 영감을 주었다. 무정부주의자와 극우 민족주의자 모두 니체의 저작에서 자신들의 견해를 뒷받침할 논거를 찾았다.

하지만 그의 작품이 열정과 흥분을 불러일으킨 사람임에도 불구하고, 니체 자신은 병약하고 은둔적인 사람이었다. 그는 결혼하지 않았고 친구도 거의 없었으며, 결국 치명적인 뇌 질환(아마도 암이나 신경매독일 가능성이 높지만 확실하지는 않다)으로 정신을 잃었다. 니체의 후기 저작 중 일부는 그의 병에 영향을 받았을 수 있다 – 그의 문체는 감성적이고 이미지가 풍부했으며, 대부분의 철학자들이 가진 건조한 정밀함과는 거리가 멀었다. 하지만 그 같은 감성적인 특성 때문에 해부하고 해석하기도 어렵고, 그 결과 니체가 후기 작품을 쓸 때 그의 정신이 온전했는지 판단하기 어렵다.

저자의 정신 상태와 상관없이, 이 작품들은 현대 서구 철학의 주요 성취로 평가받는다. 이 작품들은 좋은 이유와 나쁜 이유 모두로 긴 그림자를 드리웠다.

약력

아이러니하게도, 기독교 도덕성에 열정적인 비판자는 루터교 목사에게서 자랐고, 수년간 젊은 프리드리히가 아버지를 따라 성직자가 될 것이라 여겨졌다. 그는 신학과 문학, 언어, 철학의 요소를 결합한 현재는 구식인 언어학을 공부할 계획으로 대학에 진학했다. 하지만 많은 젊은 복수 전공자들처럼 그는 한 과목에 훨씬 더 관심이 많다는 것을 알게 되었다. 결국 그는 신학을 포기하고 언어학에만 집중했으며, 특히 고전 문학에 매료되었다.

졸업 후 니체는 학자로서의 경력을 시작했다. 그는 1872년에 첫 주요 저서인 『비극의 탄생』을 출판했으며, 27세의 나이에 즉시 언어학계의 떠오르는 스타로 주목받았다. 『비극의 탄생』은 고전 그리스 극의 뿌리와 초기 희곡들의 주제와 동기를 탐구한 작품이었다. 니체는 그리스 비극이 단순한 오락을 넘어 성장하는 도시국가 사람들을 하나로 묶어 공유된 감정적 경험을 제공하고, 이를 일종의 국가적 자부심으로 전환할 수 있다고 주장했다.

이 아이디어는 독일 학자들과 예술가들에게 깊은 인상을 주었습니다. 그들 역시 수세기 동안 정치적 분열을 바탕으로 새로운 통일 독일 정체성을 만들어가려는 개척자로 자신들을 보았다. 하지만 니체는 단순히 독일 민족 정치를 홍보하는 것 이상을 원했다 – 그는 인류의 새로운 시대를 열고 싶어 했다. 그는 우버멘쉬('우월한 인간')의 도래를 위해 길을 열고자 했다.

우버멘쉬는 슈퍼 솔저이자 록스타, 독재자, 그리고 아인슈타인 같은 존재였다. 힘과 지혜, 매력, 재능을 지닌 타고난 지도자였으며, 그의 타고난 우월함 덕분에 모든 인간을 지배할 고유한 권리를 부여했다(니체에 따르면 우버멘쉬는 여성일 수 없었다). 니체는 초월인들이 번성하고 정당한 지배를 이룰 수 있는 사회를 만들고자 했다.

역사상 최악의 행위자들이 초인(Ubermensch) 개념을 어떻게 매력적으로 받아들였을지 쉽게 상상할 수 있다. 특히 아돌프 히틀러는 이 아이디어에 매료되어 자신의 제3제국이 우버멘쉬의 도래에 완벽한 사회가 될 것이라고 믿었다. 니체는 나치즘이 탄생하기 훨씬 전에 죽었기 때문에, 그가 히틀러를 어떻게 생각했을지 알 수 없습니다. 아마도 그는 히틀러의 많은 사상에 혐오감을 느꼈겠지만, 나치의 일부 정책에서는 자신의 사상을 인식했을 것입니다(아래 "니체와 히틀러" 참조).

니체를 읽을 때 사람들은 종종 그를 나치 팬클럽과 함께 묶는 실수를 하지만, 더 흔한 실수는 니체를 허무주의자로 읽는 것이다. 허무주의는 절망의 철학, 즉 아무것도 믿지 않는 철학입니다. 니체의 철학은 어떤 면에서는 비관적이지만, 허무주의적이지는 않습니다. 사실 니체의 핵심은 허무주의에서 벗어날 길을 찾는 것이었습니다. 우리가 비참함과 공포로 가득한 세상에 살고 있는 상황에서, 어떻게 절망을 피할 수 있을까요? 니체는 답이 세상을 있는 그대로 받아들이는 것, 즉 삶의 모든 추함을 긍정하는 것이라고 생각했다. 니체가 임종 전부터 이 아이디어들을 제시하며 고통과 결국 치명적인 뇌 질환에 점점 더 빠져들면서도 포기하지 않으려 애썼다는 점을 감안하면 매우 깊은 생각들이다.

니체의 사상

우버멘쉬 종교와 궁극적 진리

왜 우버멘쉬는 니체의 도움이 필요했을까요? 만약 그들이 그렇게 자연스럽게 우월하고 지배할 운명이라면, 왜 이미 전 세계 권력의 자리에 있지 않았을까? 니체는 사회 제도가 우버멘쉬를 억누르고 있으며, 한 제도가 다른 모든 제도보다 더 큰 죄를 지닌다고 주장했습니다: 종교. 니체는 기독교를 포함한 모든 종교 기관을 약한 자들이 꾸민 사기로 보았다: 그들은 거짓 신을 만들어내고 강자들을 어떻게든 두려워하게 만들었다. 그 두려움이 사라지면, 초인들은 다시 깨어날 것이다.

니체가 비판한 것은 단지 조직화된 종교만이 아니라, 보편적 도덕성과 궁극적 진리라는 전체 개념이었습니다. 니체는 우리가 의심할 여지 없는 진리라고 생각하는 많은 것들이 실제로는 사제, 교사, 왕 등 권위자들이 우리가 스스로 생각하기를 원하지 않아 전해준다고 주장했습니다. 그는 개인의 마음이 스스로 진리를 구성한다고 생각했다. 그렇다고 현실이 없다는 뜻은 아니었고, 우리가 현실을 이해하는 방식은 관점의 문제라는 뜻입니다.

바로 이 점에서 니체가 현대 철학에 가장 깊은 영향을 미쳤습니다. 문화적·개인적 관점의 역할에 대해 진지하게 생각함으로써, 그는 사람들이 왜 그렇게 생각하는지 이해하려는 현대 심리학, 인지과학, 인류학의 문을 열었다.

영원한 귀환

영원귀환의 교리는 우리의 운명이 순환적이라는 생각입니다: 우리는 같은 삶을 반복하고, 똑같은 선택을 하고, 같은 패배를 겪고, 같은 승리를 이루도록 운명지어져 있습니다. 이 아이디어는 이집트, 인도, 중앙아메리카 등 여러 시기와 장소에서 등장했지만, 현대 서구 관객들 사이에서는 큰 지지를 받지 못했습니다.

프리드리히 니체는 이 아이디어에 매료되었으며, 그의 저작 곳곳에서 이 개념이 등장한다. 하지만 오해하기 쉽습니다: 어떤 사람들은 니체가 영원한 귀환 교리를 믿었다고 주장합니다. 하지만 그건 사실이 아니다. 그는 정말로 영원한 귀환이라는 것이 존재한다고 말한 것이 아니었다. 그의 주장은 좀 더 미묘했다.

니체가 알고 싶어 했던 것은 이것이었습니다: 영원한 귀환이라는 개념을 생각할 때 어떤 기분을 느끼나요? 기대돼? 처음에 살았던 인생을 똑같이 다시 살고 싶나요? 아니면 그 생각만으로도 두려움이 밀려오나요? 니체에게 이것은 일종의 영적 건강을 시험하는 일종의 시험이었다. 영적으로 건강한 사람은 삶을 온전히 받아들이는 사람이며, 따라서 영적으로 건강한 사람은 영원한 회귀를 생각하며 기쁨을 느껴야 합니다.

논란

니체와 히틀러

니체는 나치가 아니었다. 그럴 수 없었다. 왜냐하면 나치즘은 그의 죽음 수십 년 후에 태어났기 때문이다. 하지만 여전히 의문이 남아 있습니다: 니체는 히틀러와 제3제국에 대해 어떻게 생각했을까요?

니체가 반유대주의자가 아니었고, 적어도 일반적인 의미의 인종차별주의자였던 것으로 보인다는 점을 지적하는 것이 중요합니다. 그는 인종이라는 근본 개념을 믿었는데, 이는 외모의 명백한 차이 외에도 다양한 인간 집단이 타고난 특성을 가지고 있다는 것이었습니다. 이 주장에 대한 증거는 많지 않지만, 니체 시대에는 거의 보편적으로 믿어졌습니다. 니체는 또한 인종 우월성을 믿었는데, 어떤 인종은 본질적으로 다른 인종보다 우월하다고 믿었습니다. 하지만 그는 백인 인종이나 독일인이 사다리의 최상위에 있다고 믿지 않았습니다. 그는 아랍인, 인도인, 유대인 문명을 칭찬하며, 독일인들이 인종을 강화하기 위해 유대인 및 외부인들과 더 많이 교류해야 한다고 주장했습니다. 그래서 그는 드문 혼합체였다 – 다른 인종들이 자신의 인종보다 우월하다고 믿는 인종차별주의자였다.

하지만 니체가 나치의 인종 이데올로기를 거부했더라도, 그의 철학에서 직접 가져온 것처럼 보이는 나치 사상들도 있었다. 특히 그 자체를 위한 힘을 숭배하는 것. 니체는 힘을 도덕적 목표를 달성하기 위한 도구가 아니라 그 자체의 도덕적 목표이자 강한 사람들에게는 자연스러운 행복의 원천이라고 보았다. 그는 또한 정치적 평등이 망상이며, 강자가 약자를 지배할 자연스러운 권리가 있다고 믿었다. 나치는 이 생각을 극단적으로 끌어올렸다.

하지만 여기서도 나치는 니체가 말한 '힘'을 왜곡했다. 니체에게 힘은 창의성, 의지력, 정신적 강인함에 더 가까웠으며, 나치가 권력을 잡게 한 공격성을 옹호하지 않았다.

인용문

"나를 죽이지 않는 것이 나를 더 강하게 만든다." (1888)

수천 명이 이 구절을 어디서 왔는지 전혀 모른 채 사용해왔습니다. 사실 이 말은 니체의 『우상의 황혼』에서 인용한 것으로, 독립적인 사고의 중요성에 관한 책입니다. 또한 고난을 삶의 전체를 긍정하는 방법으로 받아들여야 한다는 그의 주장을 우아하고 간결하게 요약한 것입니다.

"무엇이 좋은가? 인간의 권력감, 권력에 대한 의지, 권력 그 자체를 고조시키는 모든 것. 무엇이 나쁜가? 모든 것은 약함에서 태어난다. 행복이란 무엇인가? 권력이 커지고 저항이 극복된다는 느낌이다." (1888)

이것은 나치즘에 영감을 준 인용문 중 하나입니다. 니체는 힘과 권력을 도덕적 선함의 최고 형태로 받아들였는데, 이는 나치가 이데올로기의 중심 주제로 삼았던 사상입니다. 니체에게 이 힘은 창조적이고 자비로운 힘이었을지 모르지만, 그는 힘 자체를 가치 있게 여겼다는 점은 부정할 수 없습니다. 일부 비평가들은 이것이 니체의 사고에서 심각한 결함이며, 나치즘은 힘에 대한 사랑이 도덕의 근본 가치에서 벗어날 때 필연적으로 나타나는 것이라고 주장합니다

대중문화에서

지옥의 묵시록

"아침에 나는 네이팜 냄새가 좋아... 승리의 냄새가 나."

베트남 전쟁 영화 『지옥의 묵시록』에서 킬고어 대령은 현대판 미국식 우버멘쉬 버전이다. 그는 강인하고, 전투에서 즐거움을 느끼며, 자신의 부하들, 심지어 적들의 두려움과 불안에 공감하지 못하는 듯하다. 약함은 그의 성격에 설 자리가 없다. 킬고어가 가장 니체적인 점은 다른 사람들이 신체적, 도덕적으로 위험하다고 여길 운명을 열정적으로 받아들이는 것이다.

하지만 『지옥의 묵시록』에는 니체 철학의 또 다른 면을 구현하는 또 다른 인물이 있다. 그는 미친 지휘관 커츠로, 미국이 베트남에서 완전한 승리를 저지르는 어떤 도덕적 견해도 놓아주길 원한다. "나는 그들의 소심하고 거짓말하는 도덕성을 넘어섰다,"고 그는 아들에게 보낸 편지에서 말한다. 그리고 나중에는: "이기는 것이 옳다. 지는 것은 잘못된 것이다." 이것은 프리드리히 니체의 어두운 면과 매우 닮아 들린다.

역사 속 서사적 랩 배틀

"주어진 삶을 스스로 통제해야 해. 나를 우버 머쉬라고 불러, 난 정말 열정적이니까"

니체는 서양 전통을 대표하는 세 철학자 중 한 명으로 선정되어 서양 역사의 서사 랩 배틀: 동양 철학자들을 대표하는 영예를 안고 있습니다. 소크라테스와 볼테르와 함께 그는 중국 철학자 노자, 쑨쯔, 공자와 싸운다. 이 한 줄에서는 니체의 저작에서 나온 두 가지 핵심 아이디어, 즉 '우버멘쉬(Ubermensch)'와 '있는 그대로의 삶을 포용하는 것'을 간단히 살펴보게 됩니다.

하지만 다른 대사에서는 영상이 심각한 오류를 범합니다. 니체는 자신을 '가장 날카로운 허무주의자'라고 부르는데, 이는 멋진 운율이지만 니체의 작품을 심각하게 오해한 것입니다. 그의 전체 프로젝트는 허무주의에 맞서는 것이었습니다!