이상주의：정의、관념론의 유형、관념론 대 유물론

I. 정의

일반적으로 이상주의자는 높은 이상을 믿고 그것을 현실로 만들기 위해 노력하는 사람을 말합니다. 비록 불가능할지라도요. 이는 종종 실용주의자나 현실주의자, 즉 목표가 덜 야심차지만 달성 가능한 사람과 대조됩니다.

이러한 '관념론'의 의미는 철학에서 사용되는 단어와는 매우 다릅니다. 철학에서 관념론은 현실의 기본 구조에 관한 것입니다: 관념론자들은 현실의 가장 기본적인 '단위'가 물질적인 것이 아니라 개념적이라고 봅니다.

그런데 그게 실제로 무슨 뜻일까요? 사람들이 현실이 물질적이지 개념적이라고 말할 때 무슨 뜻일까요? 답변은 매우 다양합니다.

II. 관념론의 유형

이상주의에는 명확한 하위 학파가 없지만, 이 글을 위해 몇 가지 명칭을 소개합니다:

a. 주관적 관념론

어떤 관념론자들에게는 의식과 그 내용 외에는 진정으로 실재하는 것이 없다는 의미입니다. 즉, 세상을 바라볼 때 실제로 보는 것은 마음이 만든 세계입니다. 다시 말해, 인식은 곧 현실입니다. 하지만 그렇다고 해서 당신이 자신의 마음에만 갇혀 있다는 뜻은 아닙니다. 우리는 다행히도 소통할 수 있는 다른 마음들이 있기 때문입니다. 따라서 진실은 당신의 마음과 내 마음 사이 어딘가에 있을 수 있지만(여전히 외부 물리적 세계에는 없을 것입니다). 이것을 상호주관적 관념론이라고 부를 수 있습니다.

b. 신적 관념론

또는 세상을 다른 어떤 마음, 예를 들어 한 신의 마음의 현현으로 볼 수도 있다. (하지만 이 관점에서는 모든 물리적 현실이 하나님의 마음 안에 담겨 있으니 — 하나님은 물리적 다중우주 밖의 의식이어야 한다는 점을 기억하세요!)

c. 존재론적 관념론

다른 이들은 그만큼 멀리 가지 않습니다: 물질 세계는 존재하지만 가장 기본적인 수준에서는 아이디어로 이루어져 있다고 주장합니다. 예를 들어, 일부 물리학자들은 우주가 가장 기본적인 수준에서 숫자로 이루어져 있다고 믿습니다. 그래서 과학적 공식은 단순히 물리적 현실을 설명하는 것이 아닙니다; 그것들이 물리적 현실입니다. 예를 들어 E=MC2는 아인슈타인이 창조한 설명이 아니라 현실의 근본적인 측면으로 여겨질 것입니다.

d. 인식론적 관념론

어쩌면 마음 너머에 물리적 세계가 있는지는 사실 중요하지 않을지도 모른다. 결국 마음은 그 세계를 이해하는 유일한 도구이기 때문에, 우리의 모든 지각과 이해는 마음의 구조에 의해 제약받는다. 우리가 그 구조를 이해하려 할 때, 존재론적 관념론자들이 주장하는 것처럼 우주의 가장 근본적인 진리를 탐구하는 것이 아닐 수 있습니다; 오히려 우리는 모든 이해를 가능하게 하는 인간의 메커니즘과 도구를 이해하려고 노력하고 있습니다.

관념론은 역사 분석에서도 중요한 역할을 합니다. 역사 관념론자들은 인간 역사를 아이디어가 변화하고 진화하는 과정으로 설명될 수 있으며, 아이디어가 인간을 형성하는 것이라고 본다. 역사적 이상주의에 따르면, 이 과정은 결국 더 이상 펼쳐질 수 없는 '완전한 표현' 단계에 도달할 것이다. 이 시점에서 인간 사회(그리고 확장해서 인간 의식)에 더 이상 변화가 없으므로 역사는 끝날 것입니다. 오늘날 이 견해를 받아들이는 역사가들은 매우 드물다. 혼란스러운 역사적 변화가 영원히 계속될 것처럼 보이기 때문이다; 하지만 과거에는 많은 역사가들이 언젠가 역사의 종말에 도달할 것이라고 믿었습니다.

III. 관념론 대 유물론

관념론의 반대는 물질주의, 즉 현실이 개념적 것이 아니라 물질적이라는 관점이다. 유물론자들에게 물리적 세계가 유일한 진정한 현실이다. 우리의 생각과 인식은 다른 사물들처럼 물질 세계의 일부입니다. 의식은 한 물질 덩어리(당신의 뇌)가 다른 덩어리(책, 화면, 하늘)와 상호작용하는 물리적 과정입니다.

관념론과 유물론은 물론 증명하거나 반증할 수 없습니다 — 반증 불가능한 진술이기 때문에 서로 중립적인 기준이 없습니다. 궁극적으로 이 테스트는 직관, 즉 '직감 반응'에 관한 것입니다. 많은 사람들은 물질주의가 더 합리적이라고 생각합니다. 결국 모든 사람은 외부 세계와 상호작용하며 그것이 정말 '저 밖'에 있다고 믿는 경험이 있기 때문입니다. 반면에, 우리는 자신의 마음 밖으로 나가는 것은 불가능하니, 어떻게 정말로 '저 밖'이 존재한다고 확신할 수 있을까요?

IV. 이상주의에 관한 유명한 명언들

인용문 1

내가 스스로를 가장 깊이 이해할 때면 항상 특정한 인식에 발을 들이고... 그 인식 외에는 아무것도 관찰할 수 없다. (데이비드 휴메)

스코틀랜드 철학자 데이비드 흄은 시간이 지남에 따라 안정적인 자아 정체성이 존재한다는 것을 증명할 수 없다는 것을 유명하게 보여주었습니다. 즉, 현재의 자신이 아기 사진 속 자신과 같다는 것을 어떻게 증명할 수 있을까요? 누군가가 시간이 지나도 지속되는 안정적인 '자아'를 가지고 있다는 것을 과학적으로 증명할 방법은 없지만, 그럼에도 불구하고 그것은 우리의 가장 강력한 직관 중 하나입니다 — 물론 저는 저입니다! 답할 수 있는 방법은 여러 가지가 있는데, 현대 유전학에 기반한 것(흄은 상상할 수 없었던 것)과 개인 정체성을 존재론적 관념론 관념론 관점에서 생각하는 것입니다. 당신의 자아는 물리적 대상이 아니라 하나의 개념이며, 존재론적 관념론에 따라 그것이 바로 그것을 현실로 만드는 이유입니다!

인용문 2

우주는 위대한 기계보다 위대한 생각에 더 가까워 보입니다. 내 생각에는, 각 개별 의식을 보편적 마음의 뇌세포에 비유해야 할 것 같다. (제임스 진스)

제임스 진스는 영국의 과학자이자 수학자였으며, 존재론적 관념론의 위대한 옹호자였습니다. 이 인용문에서 그는 존재론적 관념론과 신적 관념론 사이의 중첩점을 보여줍니다. 즉, 그는 과학적 현실을 근본적인 아이디어의 표현으로 보지만, 그 아이디어들이 단순히 추상적으로 떠다니는 것이 아니라, 위대한 '보편적 마음'이 그 아이디어를 담고 있다고 주장합니다. 비록 그는 '신'이라는 단어를 사용하지 않지만, 이는 일종의 신적 관념론으로 받아들일 수 있습니다. (진스 자신은 불가지론자였으며, 즉 신이 실재하는지 아닌지 알 수 없다고 믿었습니다.)

V. 관념론의 역사와 중요성

관념론은 플라톤에게서 그 기원을 찾을 수 있는데, 그는 영원한 이데아론 교리를 발전시켰습니다. 이 교리는 우리가 존재론적 관념론이라 부르는 것의 초기 형태였습니다: 플라톤은 우리가 주변에서 보는 모든 대상이 추상적 개념의 사례라고 주장했습니다. 이 추상적 개념들은 숫자와 같습니다: 사과 네 개, 고양이 네 개, 달러 네 개가 있다면, 이 모든 것은 '네 개'로 알려진 동일한 추상적 양의 인스턴스입니다. 하지만 플라톤에게는 물리적 대상 자체에도 같은 의미가 있었습니다. 그래서 네 개의 사과는 단순히 추상적인 '네 개'의 한 사례가 아니라, 추상적인 '사과'의 한 사례이기도 합니다. 플라톤의 이데아(이데아) 개념은 현대 독자들에게 종종 혼란스러울 수 있습니다(아마도 우리가 관념론자보다는 유물론자가 될 가능성이 훨씬 크기 때문일 것입니다!)

가장 유명한 관념론자 중 한 명은 데카르트로, 그는 "나는 생각한다, 그러므로 나는 존재한다"라고 유명하게 주장했습니다. 이 진술을 살펴보면 극단적인 관념론의 형태임을 알 수 있습니다. 데카르트에게 우리의 존재는 오직 우리의 사고로만 입증되며, 따라서 생각은 논리적으로 존재보다 우선합니다! 존재한다는 것은 생각하는 것, 혹은 생각된다는 것입니다. 데카르트는 이것이 의심할 여지 없는 유일한 주장으로 보았습니다. 데카르트는 현대 철학자들 사이에서 대체로 인기가 떨어졌지만, 그의 엄청난 역사적 중요성 때문에 우리는 여전히 그를 읽고 있습니다.

오늘날 철학자들이 '관념론'에 대해 이야기할 때, 보통은 임마누엘 칸트의 저작이 정의한 대략적인 사상 전통인 '독일 관념론'을 말합니다. 칸트는 현상("현상된 사물")과 물자체("그 자체로의 사물")의 구분에 기반한 정교한 관념론 형태를 발전시켰다. 칸트에게 마음은 항상 물자체를 현상으로 형성하기 위해 특정 하드와이어드 기법을 사용했다 — 즉, 마음은 물자체를 볼 수 있게 해주는 색이 묻은 고글과 같지만 항상 일정한 변색과 왜곡이 존재한다. 우리는 결코 그들을 직접 인지할 수 없습니다. 예를 들어, '물질적/물리적인' 현실이라는 개념이 바로 이런 정신적 기법 중 하나일 수도 있겠죠! 아마도 '물질적'과 '정신적'의 구분은 우리 마음이 세상을 이해하기 위해 사용하는 것일 수 있지만, '물자체 세계'에는 실제로 존재하지 않는 것일지도 모릅니다. 이것은 우리를 물질주의와 이상주의 모두를 넘어선 위치에 있게 해줍니다!

VI. 대중문화 속 이상주의

예시 1

우리가 아는 모든 현실이 컴퓨터 프로그램이라면 어떨까요? 이것이 매트릭스의 전제이며, 처음에는 이상주의적 관점처럼 보인다: 결국 컴퓨터 프로그램은 단지 아이디어, 정보의 배열일 뿐, 물리적 대상이 아니다. (물론 컴퓨터 프로그램은 물리적 회로 안에 담겨 있지만, 한 하드 드라이브에서 다른 하드 드라이브로 프로그램을 복사해도 여전히 같은 프로그램일 수 있습니다 — 이것이 아이디어라고 말하는 의미입니다.) 하지만 매트릭스에서는 컴퓨터 프로그램 너머에 외부 물리적 세계가 존재한다는 것을 알게 됩니다. 이것은 이상주의보다는 물질주의에 가깝습니다. 존재론적 관념론을 이해하려면, 우리가 컴퓨터 프로그램 안에 살고 있다고 상상해 보세요. 하지만 그 컴퓨터 프로그램은 실제로 어디에도 하드 드라이브에 설치되어 있지 않고 — 단지 추상적인 프로그램일 뿐입니다. (또는 신성한 이상주의를 선호한다면 신을 하드 드라이브라고 생각하세요.)

예시 2

하지만 오늘 뭔가 배웠어. 보시다시피, 모든 추론의 근간은 마음이 자기 자신을 인식하는 것입니다. 우리가 생각하는 것, 우리가 인지하는 외부 대상들은 모두 무대 위와 아래 오가는 배우들과 같습니다. 하지만 우리의 의식, 즉 무대 자체는 항상 우리에게 존재합니다. (사우스 파크)

사우스 파크의 한 에피소드("이빨 요정 문신")에서 카일은 현실이라는 것이 존재하는지 알아내는 데 집착하게 됩니다. 그는 데카르트와 도교, 양자역학에 관한 여러 책을 읽으며 결국 아무것도 현실이 아니라고 확신하게 된다. 에피소드 대부분을 겪은 실존적 위기를 겪은 후, 그는 결국 일종의 온화한 주관적 이상주의에 정착한다. 그는 반드시 외부 세계가 존재하지 않는다고 주장하지는 않지만, 우리가 의식 외에는 그 세계에 접근할 방법이 없다고 주장합니다. 따라서 우리는 감각이 존재하는 대가로 최소한 일정 수준의 이상주의를 받아들여야 합니다.

VII. 논란

유물론과 관념론: 차이가 없는 차이인가?

E=MC2는 현실에 대한 설명이다. (유물론)

E=MC2는 현실 자체의 일부이다. (관념론)

결국 이 두 명제의 차이는 무엇일까요? 실질적인 차이가 있거나, 우리가 다르게 행동하게 만드는 차이가 있을까요? 일부 철학자들(그리고 많은 비철학자)은 이것이 모든 철학적 논쟁에서 중요한 시험이라고 주장합니다. 만약 실질적인 차이가 없다면, 아마도 해결할 필요가 없는 문제일 것입니다. 그렇다면 유물론자와 관념론자 사이에 더 이상의 논쟁이 필요 없고, 그냥 의견이 다르다는 데 동의하며 더 실용적인 문제를 해결할 수 있을 것입니다.

물론, 이 관점은 수세기 동안 이어진 서구 철학 전통에 반합니다. 적어도 플라톤 이후로 철학자들은 관념론과 유물론에 대해 논쟁해 왔습니다. 그들에게는 현실의 근본적 본질을 명확히 하고 그것이 물질로 이루어져 있는지, 아니면 관념으로 이루어져 있는지 이해하는 것이 중요하다고 여겨졌습니다.