퀄리아： 정의、콸리아의 역사、 퀄리아의 유형

I. 정의

퀄리아는 경험의 현상적 특성—감각, 감정, 생각 또는 그 밖의 어떤 것의 원초적으로 느껴지는 특성들입니다. 이들은 사적으로, 주관적으로, 직접적으로 경험된다; 의식 상태의 모든 내용은 그들로 이루어져 있다.

어떻게 의식이 있다는 걸 알지?

아마도 당신은 무언가—생각, 감정, 감각, 시각, 소리—을 경험하고 있기 때문에 대답할 것입니다. 하지만 카메라도 이미지를 가질 수 있습니다. 사진이나 컴퓨터 화면이 이미지를 경험하나요? 이미지에 대한 경험과 인공물로서의 이미지의 차이점은 무엇인가요? 한 가지 답은, 이미지를 보는 것이 어떤 느낌인지 분명히 느끼기 때문입니다. 사진이 된다는 것은 (우리가 알기로는) 특별한 것이 없습니다.

기타 소리를 듣거나, 노을을 보거나, 누군가의 팔이 내 팔에 스치는 느낌을 느끼는 '뭔가 그런 느낌'이 있다. 생각을 하거나 감정을 느낀다는 것은 어떤 느낌이 있습니다. 그리고 이것이 컴퓨터에는 없는 것입니다. 기타를 녹음할 수도 있고, 리듬, 음색, 음정까지 식별할 수 있습니다. 음파의 형태를 알 수 있습니다. 하지만 컴퓨터가 그런 경험을 하는 것은 아마도 아무런 경험이 없을 것입니다.

경험의 특성은 퀄리아(Qualia)라고 불리며, 때로는 '원초적 감정(raw feels)'이라고도 불립니다. 예를 들어 C샤프의 날것적인 감각, 번개가 번쩍이는 느낌, 누군가의 피부가 내 피부에 닿는 감각이 있습니다. 행복이 어떤 느낌인지도 모르겠다.

퀄리아는 "의식이란 무엇인가"와 "뇌는 어떻게 의식을 생성하는가?"라는 질문의 중심입니다. 그리고 퀄리아는 명확하게 말하거나 생각하기 어려울 수 있습니다; 어떤 사람들은 그런 존재가 없다고 진지하게 주장합니다. 반면에 다른 사람들은 오직 퀄리아만이 존재한다고 주장합니다!

다음은 퀄리아의 흔히 알려진 특성들(모두 논쟁의 여지가 있음)입니다:

• 그것들이 형언할 수 없는(형언할 수 없는) 존재라는 것을요.

• 그들은 물리적이지 않다

• 이들은 환원 불가능하다(퀄리아가 아닌 더 단순한 조각으로 분리할 수 없다)

• 그들은 사적인 공간이다; 다른 사람의 퀄리아를 경험할 수는 없어.

• 그들은 직접 경험하며; 당신이 퀄리아를 경험하고 있는지 알 수 있는 것은 아무것도 필요하지 않습니다 – 만약 그렇다고 보인다면, 실제로 그렇습니다!

• 이들은 그것을 일으키는 물리적 과정과 동일하지 않습니다.

이러한 성질들 중 일부는 철학과 과학에 중요한 질문을 제기합니다:

• 물리적 뇌 과정이 어떻게 비물리적인 특성을 가질 수 있을까요? 이를 '의식의 어려운 문제'라고 부릅니다.

• 만약 그것들이 물리적 과정과 동일하지 않다면, 그 추가 무언가가 무엇일까요? 이것이 바로 '지식 문제'이자 '설명의 격차'입니다.

• 기능적으로 작동하나요? 그렇지 않다면, 왜 그런 것들이 있는 걸까요?

• 그것들이 상징적인가요? 개념적인가요? 의도적인가요? (제4조 참조)

그래서 퀄리아는 철학에서 가장 어려운 주제인 의식의 핵심으로 우리를 이끕니다; 모자 꽉 잡아!

II. 콸리아의 역사

"퀄리아"라는 단어는 복수형입니다. 단수형은 "quale"('KWA-lay'로 발음)입니다. 이들은 라틴어로 '어떤 종류' 또는 '어떤 종류'를 뜻하는 형태입니다.

현대적 의미에서 'qualia'를 처음 사용한 사람은 1929년 클라렌스 어빙 루이스였습니다. 퀄리아에 대한 논의는 60년대와 70년대에 본격적으로 시작되었는데, 특히 토마스 네이겔의 1974년 논문 "박쥐가 된다는 것"에서 의식을 "무언가가 된다는 것의 어떤 느낌"으로 정의한 이후였다.

퀄리아에 관한 최초의 논쟁은 역사적으로 심리학에서 행동주의와 연관된 기능주의 철학을 중심으로 이루어졌다. 기능주의는 인지 과정을 그들이 하는 일로 정의합니다. 이는 정신 과정이 그에 대응하는 신경학적 사건과 동일하다고 보는 물리주의의 가정인 '동일성 이론'과 연관되어 있다.

퀄리아는 기능주의와 물리주의 모두에 도전한다; 역사적으로 이 도전은 프랭크 잭슨이 1982년에 신경과학자 메리에 대해 발표한 '사고 실험'(여기 제 단순화된 버전)으로 대표됩니다: 메리는 색깔을 본 적 없는 신경과학자이며; 그녀는 태어날 때부터 그렇게 태어났다. 메리가 뇌에서 색 경험에 대해 알 수 있는 모든 것을 마지막 세부사항까지 배울 수 있는 과학적 도구와 참고 자료를 갖추고 있다고 가정해 봅시다. 그러다 어느 날, 누군가가 메리의 색맹을 치료하는 방법을 개발했고, 그 치료법은 효과가 있었습니다. 문제는, 메리가 처음으로 색을 볼 때, 그녀가 이미 알고 있지 않은 무언가를 배우게 되느냐는 것입니다. 대부분 사람들은 "네"라고 말합니다. 이를 물리주의에 대한 '지식 논증'으로 알려져 있다; 이는 우리가 객관적으로 관찰할 수 있는 물리적 뇌 과정 이상의 무언가가 퀄리아에 있음을 증명한다고 주장합니다.

동시에 메리는 기능주의에 반대하는 논증이기도 하며, 철학자들이 '부수현상주의(epiphenomenalism)'라고 부르는 개념, 즉 퀄리아가 기능이 없다는 생각, 즉 아무것도 일으키지 않는다는 주장입니다.

메리의 경험이 왜 부수현상을 암시할 수 있는지 이해하기 위해, 우리는 다음 역사적 사고 실험인 퀄리아와 관련된 데이비드 찰머스의 1996년 '좀비' 사고 실험으로 넘어갈 수 있다. 이것이 바로 "퀄리아에 관한 논쟁"으로 이어집니다.

III. 퀄리아에 관한 인용문

인용문 #1:

"주제는 아마도 '경험의 주관적 특성'으로 가장 잘 설명될 것이다." 우리가 인지하고 생각하며 행동할 때 인과관계와 정보 처리의 윙윙거리는 소리가 있지만, 이 처리는 보통 어둠 속에서 진행되지 않습니다. 또한 내면적인 측면도 있습니다; 인지 행위자가 된다는 느낌이 있습니다. 이 내면적인 측면은 의식적 경험입니다. 의식적 경험은 생생한 색채 감각부터 희미한 배경 향기까지 다양하며; 날카로운 고통부터 혀끝에 맴도는 생각의 희미한 경험까지; 평범한 소리와 냄새에서부터 음악 경험의 웅장함까지; 사소한 간질거리에서 깊은 실존적 불안의 무게까지; 페퍼민트 맛의 특수성부터 자아성 경험의 일반성까지. 이 모든 것들은 독특한 경험적 특성을 지니고 있습니다. 이 모든 것은 마음의 내면 삶에서 중요한 부분입니다. 우리는 어떤 존재가 의식적이라고 말할 수 있다면, 그 존재가 어떤 존재가 되는 것이 어떤 것과 같다면, 토머스 네이겔이 유명하게 만든 표현을 빌리자면." ― 데이비드 J. 찰머스, 『의식적 마음: 근본 이론을 찾아서』

데이비드 찰머스의 이 인용문은 퀄리아의 신비와 현대 철학자들이 그것을 어떻게 정의하는지 잘 요약합니다.

인용문 #2:

"Esse est percipi, 존재한다는 것은 지각된다고, 버클리는 말했다; 하지만 대부분의 철학자들에 따르면 그는 틀렸다. 그럼에도 분명히, 이 격언이 적용되는 것들이 있다. 우선 지각, 사소한 것들. 의식적 인식의 요소들—고통, 간지럼, 열과 추위의 감각, 색감, 소리 등—이 존재한다면, 그것은 주체에 의해 인지되는 것에 기반해야 한다.... 이것은 물론, 이러한 경험이 적어도 물리적 세계에 관해서는 부속현상적임을 보여준다." – 제노 벤들러

벤들러는 버클리의 관념론—모든 존재가 의식에서 '존재'를 얻는다는 생각—을 언급하며, 서구 세계에서 대중적인 철학이 된 적이 없다. 하지만 벤들러는 한 가지—퀄리아—에 대해서는 사실이라고 지적한다. 많은 철학자들처럼, 벤들러도 이것이 퀄리아가 물리적으로 아무것도 하지 않아야 한다는 의미임을 확신한다. 다른 이들은 동의하지 않는다; 찰머스의 '자연 이원론'과 '범심리주의'와 같은 다른 형이상학적 제안들은 그렇지 않다는 뜻일 수 있다.

IV. 퀄리아의 유형

우리는 퀄리아를 시각, 청각, 촉각 등 감각별로 분류할 수 있습니다. 하지만 실제로는 퀄리아 철학과는 크게 관련이 없습니다. 대신 우리는 퀄리아가 무엇인지에 관한 가장 잘 알려진 제안들을 살펴보겠습니다.

부속현상적 퀘일리아: 물리적인 영향을 미치지 않는 퀄리아(따라서 진화적 기능이 없음); 이 제안은 퀄리아가 없다고 해서 누구에게도 기능적 차이가 없다고 가정합니다.

현상 정보: 철학자 데이비드 루이스와 관련된 이 퀄리아 개념은 퀄리아가 부속현상이 아니며, 뇌의 감각 정보 위에 덧씌워진 불필요한 경험이 아니라, 바로 그 정보임을 말합니다. 따라서 이는 물리주의적이고 기능주의적인 퀄리아 개념으로 볼 수 있습니다.

신경 진동: 이는 쀜리아에 관한 가장 잘 알려진 신경생물학적 가설 중 하나로, 철학자 로돌포 리나스와 관련이 있다. 리나스는 마취 실험에서 얻은 증거를 사용해 퀄리아가 신경 회로에서 발생하는 특정 종류의 전기 진동과 연관됨을 증명한다; 마취는 이러한 진동을 끄는 것이 퀄리아를 끄는 것과 같다는 것을 보여준다.

재현적 카일리아: '비개념적 의도적 내용'이라고도 불립니다. 이 개념은 퀄리아가 무언가에 관한 것이라고 주장합니다; 이것이 철학자들이 의도적이라고 부르는 의미이며, 퀄리아가 재현적임 을 의미합니다. 철학자들은 퀄리아가 원인이 되는 대상을 나타내는지(예를 들어 사과의 붉음이 사과를 나타내는가)인지, 아니면 추상적인 성질(즉, 사과의 붉음이 단지 그 붉은색을 나타내는 것임)을 나타내는지에 대해 의견이 다릅니다.

V. 퀄리아와 명제적 태도

대부분의 철학자들은 퀄리아를 의식의 또 다른 결정적 특징인 명제적 태도와 대조할 것이다. 명제적 태도는 의심, 믿음, 욕망과 같은 마음 상태를 가리킨다. 이것들은 당신의 마음이 생각이나 인식의 대상에 대해 가질 수 있는 태도입니다. 왜 이것들을 퀄리아와 대조하는지 이해하기 위해, 문 앞에 사람이 있다는 소리를 듣는 것(퀄리아)과 누군가가 문 앞에 있다는 것을 듣는 것(명제적 태도)의 차이를 생각해 보세요. 하나는 직접적이고 형언할 수 없는 소리 경험입니다. 다른 하나는 문을 통과하는 사람의 경험을 가리키는 것이 아니라; 룸메이트가 누군가 문 앞에 왔다는 문자를 보냈을 수도 있어요! 첫 번째는 퀄레(quale)이다; 두 번째는 개념입니다. 혼란스러운 이유는 개념들도 고유한 퀄리아를 가지고 있지만, 그 개념이 다루는 것들의 퀄리아는 아니기 때문입니다. 이것은 매우 다른 인식 형태입니다—무언가를 지각하는 것과 저 무언가를 인지하는 것.

VI. 퀄리아에 관한 논란

퀄리아는 물리주의를 반박하나요?

찰머스의 좀비 '사고 실험'은 마리아에 관한 잭슨의 지식 주장을 강화하며 물리주의를 반박하려는 또 다른 시도다.

찰머스의 좀비들은 모든 세부 면에서 인간과 신체적으로 동일한 존재일 것이다—아마도 그렇게 구성되었을지도 모르지만—의식은 없다. 찰머스의 요점은, 많은 사람들에게 현실적인 가능성처럼 보이는 그런 좀비들은 메리가 색맹이 치료되기 전까지 가진 색을 보는 지식이나 어떤 컴퓨터도 가질 수 있는 모든 지식을 가지고 있고, 인간처럼 행동할 수 있다는 것이다—하지만 좀비는 전혀 그렇지 않다는 것이다. 그들은 퀄리아가 없을 것이다. 이는 퀄리아가 뇌 활동의 물리적 측면 이상이어야 한다는 것을 증명한다고 합니다.

찰머스는 "자연 이원론"을 주장하는데, 비물질적 사적 마음은 우리가 뇌에서 관찰할 수 있는 범위를 넘어선 것이지만, 초자연적인 의미는 아니라고 주장한다; 여전히 자연법칙의 한 측면으로 여겨지며, 반드시 뇌 과정과 연관되어 있습니다.

비슷한 결론을 내린 또 다른 논거는 존 로크가 처음 제안한 '역스펙트럼(inverted spectrum)' 사고 실험입니다. 간단히 설명하겠습니다. 어릴 때 생각해봤을 수도 있는 아이디어입니다. 만약 당신의 빨간색이 다른 사람의 녹색이라면? 만약 당신의 전체 색 스펙트럼이 반전된다면; 너나 다른 누군가가 어떻게 알 수 있겠어? 논증에 따르면, 우리가 이런 가능성을 상상할 수 있다는 사실만으로도 퀄리아는 비물리적이고 비인과적임을 증명합니다. 왜냐하면 퀄리아는 사람마다 다르게 변할 수 있으면서도 아무런 차이를 만들지 않기 때문입니다.

메리와 좀비(밴드 이름!)와 '역전된 스펙트럼' 논증은 퀄리아가 실제이며, 비물리적이며, 기능적이지 않고, 의식의 본질임을 시사한다.

하지만 예상하셨겠지만, 이 모든 결론에 반대하는 논거가 많습니다 – 평생 동안 반박하는 데 쏟아졌죠!

찰머스의 좀비 주장은 아마도 가장 비판하기 쉬운 부분일 것이다. 찰머스 좀비가 가능하다는 가정에 기반합니다—인간과 같은 물리적 구조를 가진 존재가 있지만 의식은 없을 수 있다는 것입니다. 이는 분명히 의문스럽다; 인간과 똑같은 뇌를 가진 존재라면 의식도 있어야 한다고 추측하는 것이 타당하다. 그럼에도 불구하고, 이 논쟁은 인간만큼 강력한 뇌를 가진 인공 생명체를 만들어내고 결과를 지켜볼 때까지 계속 경쟁 중일 것입니다. 유일한 문제는, 그들이 의식이 있는지 아닌지 어떻게 알 수 있느냐는 점입니다. 그들의 말을 믿을래?

역스펙트럼 주장도 비판하기 쉽습니다. 왜냐하면 역스펙트럼을 가진 사람의 뇌 활동 차이를 볼 수 없다고 가정하기 때문입니다. 하지만 아마 그렇지 않을 것이며, 일부 철학자들은 이 주장을 무너뜨리기 위해 필요한 신경과학적 근거를 논의하기도 했습니다.

퀄리아에 반대하고 물리주의를 옹호하는 또 다른 논거는 세계에서 가장 뛰어난 철학자 중 한 명인 다니엘 데넷에게서 나온다. 데넷은 퀄리아가 존재하지 않는다고 주장합니다! 그는 만약 메리가 정말로 뇌에서 색을 보는 것에 대해 모든 것을 알고 있다면, 색을 보는 경험에 대해 알아야 할 모든 것을 알고 있을 것이라고 말한다; 그는 우리의 직관이 이런 사고 실험에서 실패하는 이유는, 메리가 뇌에서 색 인식에 대해 "모든 것"을 알게 된다면 어떤 의미일지 충분히 세밀하게 생각하지 않기 때문이라고 말합니다. 데넷은 그의 저서 『의식 설명』에서 장문의 논증을 제시하며, 기본적으로 우리가 경험만 있다고 생각한다는 것을 증명하려 합니다! 그것은 환상일 뿐—잘못된 믿음이다. 많은 철학자들이 그의 책 제목을 "의식의 설명"이라고 농담했는데, 하지만 데넷은 바보가 아니며, 그의 주장은 아직 완전히 반박되지 않았다.

VII. 대중문화 속 퀄리아

예시 #1: 매트릭스: "맛있는 밀" 장면:

매트릭스의 이 장면은 위 6장에서 논의한 "역스펙트럼" 논증의 새로운 버전을 제시한다. 철학적 논증은 '맛있는 밀'이 어떤 맛도 낼 수 있다는 깨달음에서 시작된다; 그리고 기계들이 그것이 "진짜" 맛이 무엇인지 알 방법이 없고, 우리가 다른 사람들에게 어떤 맛인지 알 수 없다면, 그렇다고 해서 퀄리아는 비물리적이고 주관적이며, 물리주의는 거짓이라는 뜻일까요?

예시 #2: 스티븐 스필버그의 인공지능:

스필버그의 영화 《A.I.》의 이 장면은 찰머의 '좀비' 주장의 보다 현실적인 변형을 제시한다—이 상황은 50년 내에 거의 확실히 사실이 될 것이다—인간만큼 지능이 있지만 퀄리아를 경험할 능력은 없는 안드로이드의 존재. "사고 실험"의 주요 철학적 요점은 퀄리아가 감각 정보를 받아들이는 능력 이상의 존재라는 것이었습니다. 이 로봇은 피부의 손상을 감지하는 의미에서 고통을 '느끼지만', 고통이나 사랑의 퀄리아는 경험하지 못합니다. 이 미래는 퀄리아에 관한 질문이 도덕적, 사회적으로 광범위한 함의를 가질 수 있음을 보여줍니다. 퀄리아는 과연 공학적으로 만들어질 수 있는 종류의 것일까요? 퀄리아를 경험할 수 있는 능력이 안드로이드를 "인권"으로 만들 수 있을까?