기능주의：정의、논란、유명한 명언들

I. 정의

기능주의는 철학에서 마음의 본질에 관한 이론으로, 가까운 미래에 우리 사회에 극적인 결과를 초래할 수 있는 형이상학적 이론이다. 기능주의 지지자들 사이에서 가장 강력한 동기 중 하나는 인공지능이 실제로 의식을 가질 수 있다는 함의입니다. 대부분의 기능주의 버전에 따르면, 인간의 마음이 할 수 있는 일을 할 수 있는 모든 기계는 인간과 마찬가지로 정신 상태를 가진 것으로 간주되어야 합니다.

이것이 바로 튜링 테스트의 기본 개념이며, 여러분도 들어본 적이 있을 것입니다. 튜링 테스트는 1950년에 현대 컴퓨팅 이론을 창안하고 제2차 세계대전 중 나치 암호를 해독하기 위해 최초의 컴퓨터를 만든 영국 과학자 앨런 튜링에 의해 제안되었습니다. 튜링은 기계가 대화(물론 단말기를 통해)를 통해 인간 인터뷰어를 속여 자신이 인간이라고 믿게 할 수 있다면, 인간과 같은 의미에서 지능적이라고 여겨져야 한다고 제안했다; 즉, 우리는 그것이 생각한다는 것을 인정해야 한다.

튜링의 주장에 따르면, 이것이 기계가 인간이 말하는 '의식'이라고 부르는 마법 같은 특성을 가졌는지, 아니면 인간 내에도 그런 특성이 없다는 의미인지는 명확하지 않다. 하지만 어느 경우든 "정신 상태"가 인간과 유사한 뇌나 특정한 신체적 특성에 의존하지 않는다는 의미입니다; 마음이 하는 일을 할 수 있는 어떤 물리적 시스템이든 충분히 좋습니다.

모든 기능주의자가 인공지능에 지나치게 신경 쓰는 것은 아닙니다; 이 철학의 주요 동기는 마음의 본질을 설명하는 것이다. 이전의 설명들—이원론, 행동주의, "동일성 이론"은 거의 모든 과학자와 철학자들에 의해 거부되었고, 기능주의가 오늘날 과학자들 사이에서 가장 널리 알려진 마음 이해로 남아 있음을 고려할 때. 그 이야기는 역사 섹션에서 들려드리겠습니다.

또한 예술, 문학, 인류학 연구와 같은 철학적 기능주의와 크게 관련이 없는 다른 많은 "기능주의"도 있으며, 여기서는 이에 대해 논의하지 않겠다.

II. 논란

기능주의에서 가장 큰 논쟁은 기본 개념을 반박하려는 여러 관련 시도에 대한 논쟁이었다; 여기에는 존 시얼의 차이니즈 룸, 네드 블록의 차이나-브레인, 그리고 '좀비' 사고 실험들이 포함됩니다. 이들은 모두 인간 뇌와 기능적으로 동등한 어떤 시스템이 정신 상태를 갖지 못할 것임을 보여주기 위한 상상의 시나리오를 제시합니다.

중국어 방 논증은 잠긴 방 안에 있는 사람을 상상해 보라고 한다. 문은 문을 통해 중국어로 적힌 메시지를 전달하는 것만으로 외부 세계와 소통한다. 방 안에 있는 사람은 중국어를 전혀 이해하지 못합니다. 그는 외부에서 중국어로 된 메시지를 받고, 영어로 작성된 지침서를 따라 중국어로 합리적인 답변을 작성합니다. 지침은 단지 특정 한자 순서를 보면 다른 한자로 대답하라고 지시할 뿐이며, 실제로 중국어 의미를 알지 못하는 경우도 있습니다. 설의 요점은, 방 밖 사람들의 관점에서 보면 그 방이 '완벽하게 중국어를 말한다'는 것입니다. 따라서 기능주의에 따르면, 방은 정신 상태를 가진다. 설에 따르면, 그 방에는 명백히 정신 상태가 존재하지 않으므로, 기능주의는 틀렸다.

설의 주장은 주로 두 가지 방식으로 반박되었다. 일부 기능주의자들은 단순히 방 안에 정신 상태가 존재한다고 답한다; 방 안에 있는 사람의 시점에서는 관찰할 수 없을 뿐입니다. 또 다른, 아마도 더 세련된 답변은 설의 중국어방은 불가능하다는 것이다; 언어를 인간만큼 처리하기 위해서는 인간 뇌의 생물학을 필요로 하지 않고, 설이 설명한 과정보다 뇌 활동과 더 유사한 다른 과정들이 필요하다는 것이다.

차이나-브레인과 좀비 사고 실험은 차이니즈 룸의 단점을 보완하려 시도한다. 중국-뇌는 수십억 명의 중국인들의 활동으로 이루어진 마음으로, 각자는 뇌 내 단일 뉴런의 역할을 수행하며(특정 프로토콜에 따라 서로 신호를 보내며) 집단적 활동이 기능적으로 인간의 마음과 동등하게 될 것입니다. 중국-뇌가 의식을 가질 것이라고 믿지 않는 우리에게는 이것이 기능주의에 반대하는 주장입니다. 그리고 좀비 사고 실험은 단순히 인간처럼 행동하지만 의식이 없는 존재를 만들 수 있다면, 기능주의는 틀렸다고 말합니다.

이 실험들 중 어느 것도 의식 없이 인간의 기능을 재현할 수 있는지에 대한 질문이 아직 해결되지 않았기 때문에, 이 논쟁들은 계속되고 있습니다!

III. 유명한 명언들

인용문 #1:

"시상하부에서 펩타이드의 작용을 마지막 시냅스까지 정확하게 컴퓨터 시뮬레이션할 수 있다고 상상할 수 있습니다. 하지만 동시에, 자동차 엔진에서 탄화수소 산화를 컴퓨터 시뮬레이션하거나, 피자를 소화할 때 위에서 소화 과정의 반응을 상상할 수 있습니다. 그리고 시뮬레이션은 자동차나 위장의 경우에도 마찬가지로 뇌의 경우에도 실제 존재가 아닙니다. 기적이 없는 한, 휘발유 산화를 컴퓨터 시뮬레이션으로 하면 자동차를 돌릴 수 없었고, 그런 소화를 시뮬레이션하는 프로그램을 실행해서 피자를 소화할 수도 없었습니다. 인지 시뮬레이션이 인지 신경생물학의 효과를 만들어내지 못한다는 점은 명백해 보인다." — 존 설, "뇌의 마음은 컴퓨터 프로그램인가?", 사이언티픽 아메리칸 (1990년 1월).

이 인용문은 기능주의에 대한 Searle의 반대 입장을 가장 명확히 전달한다. 설은 마음이 생물학적 과정에 의존하는 생물학적 기능이거나 이와 유사한 것이라고 여러 차례 주장해 왔습니다. 이 인용문이 설득력 있지만, 설이 잘못된 비유를 쓴다는 비난을 받을 수도 있다. 소화와 소화 시뮬레이션 간의 관계는 인지와 시뮬레이션의 관계와 다릅니다 – 컴퓨터의 '인지' 시뮬레이션, 예를 들어 수학 문제 답을 찾는 것은 그 기능을 수행하지만, 소화 시뮬레이션은 소화를 수행하지 않기 때문입니다!

인용문 #2:

"좀비가 가능할까? 그것들은 단순히 가능한 것이 아니라 실제로 존재합니다. 우리는 모두 좀비입니다.* 아무도 의식이 없습니다 — 부사현론 같은 교리를 뒷받침하는 체계적으로 신비로운 방식으로는 말이죠. (*이 주장을 맥락 없이 인용하는 것은 절박한 지적 부정직 행위일 것이다!)" – 다니엘 데넷

오늘날 기능주의의 가장 영향력 있는 지지자 중 한 명인 다니엘 데넷은 좀비 사고 실험에 대한 자신의 해석을 들려줍니다. 좀비 사고 실험은 인간과 똑같이 행동하는 인공 존재들이 만들어지고 의식이 없는 시나리오입니다. 기능주의자는 그런 좀비와 인간이 의식을 가지고 있거나 그렇지 않다고 믿어야 한다. 많은 기능주의자들, 특히 컴퓨터 프로그래머들은 그런 기계들이 의식을 가질 것이라고 믿고 싶어 하지만, 데넷의 입장 – 인간도 실제로 의식을 갖지 않는다는 – 역시 기능주의를 옹호하는 입장이다. 데넷의 입장에 대한 강한 비판이 많았다; 데넷은 우리 중 누구도 그가 무슨 말을 하는지 이해하지 못한다고 답합니다!

IV. 유형

기계 상태 기능주의

힐러리 퍼트남의 1950년 기능주의 버전으로, 마음은 상태와 그 상태 간 전이를 지배하는 규칙으로 구성된다고 생각하며, 이는 튜링 기계의 추상적 정의이기도 합니다 — 즉, 모든 디지털 컴퓨팅 장치입니다.

정신기능주의

제리 포더와 관련된 이 이론은 구조주의와 유사하며, 마음의 요소들을 심리적 단위로 보지만, 반드시 우리가 의식하는 요소만을 포함하지 않고 무의식적 인지 요소도 포함한다고 봅니다.

분석적 기능주의

이것은 정신 상태를 어떻게 정의해야 하는지에 관한 이론입니다. 예를 들어, "믿음"이 뉴런에서 일어나는 어떤 일인지, 아니면 기능적 분석을 통해 더 잘 정의되는지, 즉 "믿는다"는 것은 "어떤 상태를 정신적으로 표현하고 그것이 진실임을 의미한다"는 뜻입니다.

V. 역사

기능주의라는 이름은 20세기에 들어서야 알려졌지만, 기능주의의 일종으로 간주될 수 있는 가장 초기 이론은 아리스토텔레스의 영혼 이론이었습니다. 대부분의 동시대인들과 달리, 아리스토텔레스는 영혼이 육체와 독립적으로 존재하거나 몸이나 뇌의 물질과 동일하다고 믿지 않았다. 그는 영혼을 우리가 '의식'이라고 부르는 것과 동일하며, 사고 능력과 같은 기능적 능력으로 이루어진 것으로 보았습니다. 아리스토텔레스의 견해는 일부 기능주의 버전과 충돌할 수 있는데, 그는 기관의 기능이 물리적 형태에 의해 만들어진다고 믿었기 때문이다. 이는 현대 기능주의 일부 버전과 일치한다.

17세기 토머스 홉스는 현대 계산 기능주의와 놀라울 정도로 유사한 관점을 제시했다. 그는 컴퓨터 같은 존재를 들어본 적이 없지만, 정신 활동은 계산과 완전히 기계적 과정으로 이루어져 있다고 주장했다.

홉스가 이 이론을 1650년에 발표한 것은 시적이다. 그 해는 르네 데카르트가 사망한 해이기도 하다. 홉스와 같은 관점은 데카르트의 심신 이원론에 대한 광범위한 불만에서 비롯되었기 때문입니다. 이원론은 마음과 물질이 근본적으로 다른 '실체'(그게 무슨 뜻이든)라는 생각이며, 종교적 사상에 많은 영향을 받았다는 것입니다. 이원론은 무형의 영혼이라는 개념에 호의적입니다. 하지만 이원론자들은 마음의 '사고 실체'가 무엇인지 결코 말할 수 없었다; 그리고 완전히 다른 물질로 이루어진 마음과 몸이 어떻게 상호작용할 수 있는지 설명할 수 없었다. 기능주의는 이러한 문제를 해결하는 것 같습니다.

VI. 기능주의 대 구조주의

기능주의와 마찬가지로, 사회 이론과 같이 마음철학과는 무관한 여러 다른 "구조주의"가 존재한다. 기능주의와 관련하여, 구조주의는 20세기 초에 대중적으로 인기를 끈 심리학 이론으로, 마음은 신념과 욕망과 같은 상호 연관된 심리적 요소들의 구조로 이해되어야 한다고 주장했다. 이것은 심리학 중 최초로 마음을 물리학, 행동, 영혼 같은 다른 것으로 환원하지 않은 이론이었을 수 있으며, 구조주의는 기능주의의 길을 열었다.

기능주의는 구조주의가 아니며, 마음을 이미지(이미지)를 형성하고 추론하는 것과 같은 행위로 정의하기 때문이다. 구조주의는 마음이 심리적 경험으로 이루어져 있음을 의미합니다. 미묘하지만 매우 중요한 차이입니다.

VII. 대중문화 속 기능주의

예시 #1: 모방 게임

이 클립에서 베네딕트 컴버배치는 컴퓨팅의 아버지 앨런 튜링 역을 맡아 기능주의적 관점을 제시하며 디지털 컴퓨터가 진정한 사고 기계로 받아들여져야 한다고 말한다. 튜링은 이러한 기계들이 오늘날 우리가 익숙한 회로를 기반으로 할 것이라고 가정하기 때문에 기능주의적이며, 이는 인간의 뇌와는 많이 닮지 않았다. 최근 인공지능에 관한 대부분의 이야기들, 예를 들어 웨스트월드(Westworld)는 기계의 '뇌'에 대해 많은 것을 알려주지 않기 때문에 반드시 기능주의적이지 않다; 만약 기계의 '뇌'가 인간 뇌와 충분히 유사한 신경망으로 이루어져 있다면, 반드시 기능주의적 관점이 아닐 수도 있다; 기계의 의식은 인간의 뇌 기능을 모방하는 데 의존할 수 있다.

예시 #2: 트론

오늘날(또는 1980년대) 우리가 사용하는 컴퓨터들이 의식 있는 소프트웨어를 호스팅할 수 있다고 생각했던 SF 소설을 찾으려면 몇 년 전으로 거슬러 올라가야 합니다. 트론은 1982년 원작 버전의 이 클립에서 한 단계 더 나아갑니다. 의식적인 '프로그램'들로 가득할 뿐만 아니라, 젊은 제프 브리지스가 완전히 컴퓨터로 옮겨져 있는데(정말 남자답지 않죠!). 이 시나리오는 정신 상태가 반드시 뇌와 유사한 물질이나 활동을 필요로 하지 않는다는 기능주의적 가정에 의존한다.