양심：정의、양심에 관한 논쟁、양심에 관한 인용문

I. 정의

양심은 우리가 도덕적으로 행동하도록 동기를 부여하는 마음의 능력이다—적어도 가장 깊이 간직하는 가치에 따라 행동하도록 한다. 대부분은 그것을 직관의 한 형태이며 감정을 사용한다고 말하지만, 다른 이들은 이성에 의해 형성되어야 한다고 주장한다. 양심은 개인적인 경험이자 자기 인식의 한 형태이다; 양심에서 자신의 가치와 도덕을 배울 수 있다. 이것이 라틴어 con-scientia에서 유래한 단어의 어원으로, 아마도 "함께 알고 있다"는 뜻으로 번역될 수 있다 – 자신의 지식(도덕성에 관한)과 함께한다는 뜻이다.

그러나 많은 이들은 양심이 신성하고 초월적이며 자연적인 근원을 가진 객관적 도덕성에 의해 형성된다고 생각해 왔다. 우리 사회에서도, 도덕성의 문화적·개인적 상대성을 명백히 인정하는 곳에서도, 양심은 특별한 지위를 부여받으며, 의사와 타인이 양심을 침해하지 않도록 보호하는 법이 있다. 따라서 양심은 사적이고 주관적이며 문화적으로 상대적이지만 법적·정치적 무게를 지닌다.

양심에 관한 다양한 개념이 있습니다—종교적, 철학적, 과학적, 법률적, 대중적인 것들:

• 종교적: 대부분의 종교에서 양심을 형성하는 도덕성은 신이나 깨달은 마음에서 나오거나 그래야 합니다. 종교마다 양심이 주로 처벌자(예: 가톨릭)로 간주되는지, 아니면 기르는 덕목으로 여겨지는지(예: 개신교, 불교)에 대해 차이가 있습니다.

• 철학적으로: 많은 철학자들이 진정한 도덕적 양심은 이성의 수행을 필요로 한다고 썼다; 다른 이들은 이성이 객관적 도덕적 진리의 직관이라고 주장했다. 전근대 철학자들은 양심에 영향을 주는 자연적이고 객관적인 도덕성, 즉 진정한 도덕적 본능과 같은 존재를 믿는 경향이 있었다. 현대 철학자들은 도덕성의 문화적·개인적 상대성을 인식하는 경향이 있으며, 많은 이들이 마음, 진화, 사회에 관한 과학적 이론에 근거한 논증을 제시한다.

• 과학: 진화심리학, 인지과학, 사회학 등 이론들.

• 법적으로: 우리 사회는 '양심의 자유'—즉, 양심에 순종할 자유가 있어야 한다는 것을 한도 내에서 인정하는 것 같습니다. 명확하거나 통일된 양심 철학이 없다는 점을 고려하면, 이는 법적, 정치적, 사회적 문제를 제기합니다.

• 인기 있는 것: 우리의 일상적인 양심 개념은 철학적으로 흥미롭습니다. 양심은 우리가 이미 부도덕하다고 여기는 행동에 반대하는 일부이지만, 어쨌든 그렇게 할 위험에 처해 있다는 점을 생각해 보세요. 조금 역설적으로 보입니다. 왜 우리는 양심이 필요할까요? 진화론이 아마도 그 답을 가지고 있을 것입니다 ("역사" 섹션 참조)

양심에 대한 사고는 너무 다양하고 복잡하여 포괄적인 다루기가 불가능합니다. 이것은 양심에 관한 또 다른 역설처럼 보입니다; 우리는 양심을 가장 깊이 알고 있지만, 그것이 어디서 왔는지, 얼마나 존중받아야 하는지에 대해서는 합의가 없습니다.

II. 양심에 관한 논쟁

양심의 자유는 유엔 인권선언과 많은 국가의 법률에 포함되어 있습니다. 그럼에도 우리는 이 생각에 의문을 제기할 이유가 있습니다. 전직 나치 장군들은 인터뷰어들에게 자신들의 행동이 지도부와 사회에 의해 승인되었기 때문에 양심의 가책에 따라 행동했다고 말했습니다. 이는 양심을 사회적 본능으로 보는 생각과 일치하지만, 다윈이 생각한 것처럼 반드시 이타적인 것은 아니며, 아마도 양심은 단지 우리 사회나 신념 체계의 도덕에 순응하도록 촉구하는 것일 뿐일 것입니다.

양심의 자유는 문제가 있습니다. 왜냐하면 대부분의 사람들이 다른 인간에게 해롭다고 생각하는 행동을 양심이 강요할 수 있기 때문입니다—예를 들어 자녀에게 예방접종을 거부하는 것처럼요.

양심의 자유를 지지하는 전통적인 논거가 몇 가지 있습니다:

• 위선이나 무능함에 대한 논증: 대부분의 사람들은 외부에서 사람의 양심을 바꾸는 것은 불가능하다고 동의하지만; 따라서 양심의 자유를 부여하지 않는다는 것은 사람들이 자신의 신념에 반하는 행동을 하도록 요구하는 것인데, 이는 잘못된 것처럼 보입니다. 이는 중세 가톨릭 관점에서 이단자 박해가 효과적이지 않다고 생각하는 이유였다; 하지만 아퀴나스와 다른 이들은 다른 이유로 이를 정당화했다.

하지만 위선에 대한 논증은 뒤집을 수 있다; 만약 누군가의 양심을 바꿀 수 없다면, 특정 방식으로 행동하도록 강요해도 양심의 자유는 여전히 존재합니다.

• 무지에서 비롯된 논증: 이는 상대주의와 주관주의의 인식에 기반합니다. 만약 우리의 양심이 객관적인 도덕적 지침을 주지 않는다면, 당신은 자신의 양심이 옳고 다른 사람이 그름이라고 가정할 수 없으며, 따라서 그들의 양심의 자유를 부정할 권리도 없습니다.

• 정당화에 관한 논쟁: 존 스튜어트 밀은 모든 사람이 자유롭게 신념을 표현하는 것이 사회에 가장 좋다고 주장했으며, 이는 비교와 토론을 통해 진리에 더 잘 접근할 수 있게 할 수 있게 해줄 것이라고 주장했다.

그러나 이러한 주장들은 양심의 자유와 공공 복지 간의 갈등을 완전히 다루지는 못한다. 어떤 사람들은 양심상 생명을 구하는 수술을 거부하는 의사는 과실이나 심지어 과실치사 혐의로 기소되어야 한다고 말할 수도 있습니다. 또 다른 사람들은 수술을 하는 것이 살인이라고 느낄 수도 있습니다. 양심의 자유의 정확한 한계는 여전히 깊은 결과를 낳는 열린 논쟁거리입니다.

III. 양심에 관한 인용문

인용문 #1:

"안전하지도, 정치적이지도, 인기 있는 입장도 아닌 입장을 취해야 할 때가 오지만, 양심이 옳다고 말하기 때문에 그 입장을 취해야 한다."
― 마틴 루터 킹 주니어, 희망의 증언: 필수 저작과 연설

이 인용문은 대부분의 사람들이 자연스럽게 양심을 생각하는 방식을 나타내는 것 같습니다—양심이 항상 옳다고 가정하며, 마치 신이나 객관적인 도덕적 지식의 직결선인 것처럼요. 이는 또한 사회적·법적 환경에 반대되더라도 양심에 복종하는 것이 옳다는 것을 의미한다. 한편으로는 이러한 가정이 잘못되고 위험할 수 있다; 다른 한편으로는, 킹 목사처럼 사회의 부당함을 바꿀 수 없으며, 때로는 사회적 규범보다 양심을 신뢰해야 합니다.

인용문 #2:

"[양심의 가해로 잔혹함을 가하는 것은 도덕주의자들에게 즐거움이다. 그래서 지옥을 발명한 거야." ― 버트런드 러셀, 회의론적 에세이들

버트런드 러셀은 양심의 신성한 진리에 대한 일상적인 개념의 핵심을 짚고 있다. 도덕적 진실을 확신하고 양심을 따르는 사람들에는 스페인 종교재판소, 십자군, 나치, 그리고 대부분의 테러리스트들이 포함되었다. 그런 사람들이 정말로 지옥을 발명했어요!

인용문 #3:

"깨끗한 양심은 나쁜 기억의 확실한 신호다." ― 마크 트웨인

이 이야기가 스스로 말해줍니다!

IV. 양심의 유형

철학자들이 인정하는 '양심의 유형'은 '비판적 양심' 외에는 없으며, 이는 윤리적 결정에 비판적 추론을 적용하는 것을 의미합니다. 많은 종교 웹사이트는 자신들의 신념에 따라 양심의 유형을 나열합니다.

양심과 사회병적 차이

소시오패스는 어쩌면 양심이 없는 개인이라고 할 수 있다. 또한 타인을 상처 입히거나 도덕적 개념을 위반했을 때 공감, 죄책감, 두려움, 수치심을 느낄 수 없는 것으로 정의됩니다. 흥미롭게도, 심리학자들은 소시오패스들이 도덕성을 이해하고 심지어 자신들의 사회의 도덕적 가치에 동의할 수도 있다고 말합니다. 그들은 오직 그 가치와 감정 사이의 뇌 연결만 부족해 타인을 해치지 않게 하여 후회 없이 행동할 수 있게 한다. 대부분의 전문가들은 이것이 불치병이라고 주장하며, 신경과학적 연구는 정상 뇌와 소시오패스 뇌 사이에 구체적인 차이를 보여줍니다. 아이러니하게도, 소시오패스는 정상적인 인간에게도 양심 능력이 타고난다는 증거로 보인다.

V. 양심의 역사

20세기에 문화 상대성과 주관주의가 유행하기 전에는, 양심은 거의 모든 사람에게 객관적 도덕 지식의 원천으로 여겨졌으나, 문화마다 다른 의미로 여겨졌다. 고대 힌두교, 불교, 도교에서는 선악의 지식이 도덕적 행동과 올바른 명상을 실천한 자연스러운 장기적 결과로 여겨졌습니다. 힌두교에서는 선업의 축적을, 불교와 도교에서는 마음과 정신의 정화를 통해서입니다. 이러한 신념 체계에서 도덕적 지식은 깨달음을 가진 마음의 한 측면이었으며, 자아와 현실의 본질에 대한 진정한 지식이었다. 아이러니하게도, 각 신념 체계는 이 진리와 도덕성의 내용에 대해 서로 다른 생각을 가지고 있었습니다. 힌두교에서는 주로 자기희생, 불교에서는 자비, 도교에서는 사회와 자연과의 조화를 의미했습니다.

유대교, 기독교, 이슬람은 매우 다른 개념을 대표한다고 볼 수 있습니다. 세 종교 모두 창세기 이야기를 받아들여야 하는데, 그 이야기는 인간이 선과 악을 알게 된 것이 은총에서 떨어진 '원죄'라는 말입니다. 따라서 일부 해석에 따르면, 자신의 직관을 따르는 것이 도덕성보다 죄의 근원이 될 가능성이 더 높다고 합니다. 대신, 하나님의 법에 대한 순종이 유일한 진정한 도덕으로 여겨집니다. 이는 진정한 양심이란 하나님의 법에 대한 지식이며, 그것이 하나님으로부터 직접 오든 성경이나 성직자에 대한 순종을 통해서든 상관없다는 의미입니다; 이 모든 가능성—직접적인 계시, 경전, 권위에 대한 복종—이 이 종교들에서 도덕적 지식의 근원으로 주장되어 왔습니다. 그러나 실제로는 이 종교들도 진정한 양심을 얻기 위해 마음의 정화를 가르칩니다; 동방 종교들이 순수한 마음이 자신의 의식 안에서 진리가 나오게 한다고 가르치는 반면, 대부분의 아브라함계 종교들은 순수한 마음을 하나님의 진리를 받아들이기 위한 전제 조건으로 본다.

그리스와 로마 사상은 도덕적 결정을 내릴 때 이성과 지식을 강조했으며, 이는 이성과 실천을 통해 덕과 지혜를 발전시키는 아리스토텔레스의 사상에서 시작되었다. 이것은 유대교도 마찬가지로, 탈무드로 잘 알려져 있는데, 탈무드는 성경을 해석하고 이를 합리적 분석과 토론을 통해 윤리적 문제에 적용하는 데 전념하는 저작들이다.

기독교에서 맹목적인 복종을 강조했음에도 불구하고, 중세 기독교 철학자들은 직관과 추론 모두에 강한 역할을 하는 양심 이론을 발전시켰다. 성 보나벤처와 성 아퀴나스는 신데레시스(synderesis)—도덕적 지식의 신성한 불꽃—에 대해 썼는데, 이는 이성과 사색으로 길러져 사회적 조건화의 왜곡과 부패를 극복하기 위해 마음에 들어올 수밖에 없었다.

17세기에 스피노자는 사회적으로 조건화된 감정과 인식을 초월하기 위해 이성을 실천하고 발전시켜야 한다고 썼다. 그러나 도덕적 진리의 근원으로 다이빙 스파크를 가정하는 대신, 스피노자는 영원한 관점에서 평화로운 마음으로 문제를 바라보면 도덕적 진리를 인식하게 될 것이라고 말했다. 칸트는 또한 비판적 추론을 양심의 중요한 요소로 보았으며, 도덕적 진리가 그의 '정언적 명령'에 비추어 객관적으로 평가될 수 있다고 믿었다. 다른 18세기 철학자들은 양심이 순전히 직관적이며 이성을 배제한다고 믿었지만, 칸트처럼 많은 이들도 양심에 영향을 미치는 도덕적 진리의 객관성을 믿었다.

18세기 이후로 점점 더 많은 철학자들이 양심에 관한 실용적이고 상대주의적인 사상을 주장했다. 존 로크는 도덕적 양심이 국가의 법에 반대할 수 있다고 썼고, 토머스 홉스는 양심에 기반한 의견이 쉽게 틀리거나 다른 사람들의 양심과 모순될 수 있다고 주장했다. 그래서 이들과 다른 철학자들은 '비판적 양심'과 양심의 명령에 대한 일반적인 회의론도 옹호했다.

19세기에 다윈은 양심이 자기 보존 본능과 다른 인간을 보호하고 협력하려는 본능 간의 갈등을 해결하기 위해 진화했다고 가설을 세웠다.

20세기에 프로이트는 양심을 초자아의 결과로 분석했다; 성장하면서 공격성과 성적 욕구 같은 자연스러운 본능은 부모와 또래에 의해 자주 좌절되거나 심지어 벌을 받아야 사회에 잘 적응한 구성원으로 성장할 수 있습니다. 이 과정은 초자아를 만들어내는데, 우리는 문화 내에서 옳고 그름에 대한 암묵적이든 명시적이든 믿음을 내면화하고, 초자아는 이를 위반할 때 죄책감이나 불안을 느끼게 합니다.

다윈이 양심이 내적 갈등을 해결하기 위해 진화했다고 말한 반면, 다른 최근의 진화 심리학자들은 양심이 이타적 행동을 동기부여하도록 진화했으며, 이는 사회적 생물에게 진화적으로 적응적이라고 여겨진다.

오늘날 양심이 신성하거나 초월적이든 객관적인 도덕성의 원천이라고 주장하는 사람은 거의 없는데, 두 사람의 양심이나 종교가 선택권 찬성과 생명권 옹호 같은 상반된 도덕성을 지배할 수 있다는 것은 명백하기 때문입니다. 따라서 오늘날 철학자들은 특히 사람들이 양심을 객관적으로 진실하고 신성하며 불가침으로 여기는 경향이 있기 때문에 양심의 상대성의 결과를 탐구하는 데 더 관심을 두고 있습니다. 이것이 자연스럽게 우리의 논쟁, 즉 '양심의 자유'로 이어집니다.

VI. 대중문화 속의 양심

예시 #1: 피노키오

옛 디즈니 피노키오 영화의 이 클립에서, 지미니 크리켓은 인간이 되고 싶어 하는 소년에게 양심에 관한 강의와 노래를 전하며 "항상 양심이 길잡이가 되게 하라"는 메시지를 전합니다. 그 메시지가 직관적 양심에 의존하겠다는 의미를 내포하지만, 크리켓이 처음에는 피노키오에게 '비판적 양심' 같은 것을 설명하려 하다가 혼란에 빠져 포기하고 전통적인 기독교적 양심—유혹에 대한 저항—로 돌아간다는 점이 흥미롭다.

예시 #2: 황제의 뉴 그루브

이 장면은 우리 사회에서 가장 인기 있는 양심 개념 중 하나인 '어깨 위의 악마와 천사'를 멋지게 표현합니다. 이 다채롭고 매력적인 이미지는 진정한 도덕이 정의임을 암시하는 듯하다. 반면 '흔들린' 존재는 악한 존재입니다. 하지만 선과 악을 강조하기보다는 둘 다 남자를 혼란스럽게 만들고, 결국 둘 다 무시하게 만듭니다.