텔로스：정의、예시、역사、논란

I. 정의

모든 것에 목적이 있다고 믿나요? 서양 철학의 고대 그리스 아버지 아리스토텔레스도 그렇게 생각했고, 그 목적을 텔로스(텔-로스, '테이-로스'로 발음)라고 불렀습니다. 이 단어는 '목적', '의도', '목적', '목표'를 의미할 수 있지만, 아리스토텔레스는 늘 그렇듯이 더 구체적이고 미묘한 의미로 사용했습니다—각 사물의 고유한 목적, 즉 인간이나 자연에 의해 만들어진 것이든 그 상태인 궁극적 이유를 의미합니다.

II. 예시

인공 물체

내 커피잔을 예로 들어봐. 만약 정의를 묻는다면, &quoT;뜨거운 음료를 마시는 일종의 용기"라고 말할 수 있습니다; 머그잔의 거의 모든 것이 그 목적을 드러냅니다. 그 공간은 너무 작고 탁 트여서 음료나 연필 외에는 아무것도 놓을 수 없다; 휘발유를 담고 다니고 싶지 않을 거예요! 술 한 잔 마시기엔 너무 커. 컵 크기는 정확히 측정할 수 없어요 (적어도 정확하게는요). 제 것은 도자기로 되어 있고 무겁고, 손잡이가 달려 있어서 커피의 열기로부터 손을 보호해줍니다. 물론 뜨거운 음료를 언급하지 않고 머그잔의 모양과 재질만 기술적으로 설명할 수도 있습니다; 하지만 그렇게 하면 가장 중요한 것, 즉 존재 이유인 텔로스를 놓치는 셈입니다.

머그잔은 인간이 커피를 마시기 위해 만든 것이고, 모든 인간 유물은 어떤 목적을 위해 만들어졌다—앉을 의자, 운전용 자동차, 오락을 위한 TV 프로그램. 목적 없이 무언가를 창조하려고 시도할 수 있는데, 많은 사람들이 '예술'이라고 부르지만, 그러면 예술적 또는 철학적 메시지를 전달하는 목적이 생깁니다.

자연 물체

그렇다면 자연물은 어떨까요? 나무와 사람도 본질적인 목적이 있을까요? 그리고 종교적 신념을 언급하지 않고 어떻게 정의할 수 있을까요? 아리스토텔레스에 따르면, 식물이나 동물의 텔로스는 또한 '그것이 만들어진 목적'이기도 하며, 이는 관찰할 수 있다. 예를 들어, 나무는 자라고, 가지를 가지하며, 열매, 견과류, 꽃을 맺고, 그늘을 제공하며, 번식하도록 만들어진 것처럼 보입니다. 그래서 이 모든 것이 그들의 텔로스의 일부입니다. 더 중요한 것은, 나무의 텔로스(telos)라는 각 요소는 오직 건강하고 번성할 때만 나무가 할 수 있는 일이라는 점입니다. 오직 충분히 오래 살고 적절한 조건에서 잠재력을 발휘할 때만 가능합니다. 이 기준에 따르면 나무의 텔로스는 결국 썩고 죽는 것이라고 주장할 수도 있겠지만, 아리스토텔레스는 어떤 사물의 텔로스가 그 잠재력을 완전히 발휘했을 때 하는 행동이라고 반박할 수 있습니다.

인간

인간은 어때? 아리스토텔레스에 따르면, 인간의 텔로스는 행복, 혹은 사실상 '성취'와 비슷한 의미의 유데모니아입니다. 무엇을 성취한다는 거죠? 아리스토텔레스의 영어 번역본에서 '덕'이라는 우리의 탁월함의 잠재력. 아리스토텔레스에서 '덕'이라는 단어는 예술적, 과학적, 운동적 또는 그 밖의 어떤 형태의 탁월함을 의미합니다. 이것들은 인간이 잠재력을 발휘할 때 할 수 있는 일들입니다. 예를 들어 그림을 그리거나, 경주에서 이기거나, 철학을 쓰는 것들입니다. 아리스토텔레스의 니코마코스 윤리학의 많은 부분은 다양한 "덕목"에 할애되어 있는데, 우리 각자는 삶의 다른 영역에서 뛰어나도록 만들어진 것처럼 보입니다.

III. 역사

아리스토텔레스가 텔로스를 정의했을 때, 그것은 오늘날 우리가 정치라고 부르는 모든 것이 아니라 도시국가의 정치적·사회적 구조를 가리키는 정치, 즉 그리스어로 politke에 관한 긴 논쟁의 맥락 속에서 이루어졌습니다. 아리스토텔레스는 정치가 유데모니아(인간 복지)를 창조하는 궁극적인 장이라고 주장했다. 즉, 사람은 자신의 사회적·정치적 환경이 그것을 가능하게 하는 정도에서만 자신의 텔로스를 실현할 수 있을 것이라고 보았다. 이 생각은 미국 건국의 아버지들에게 중심적이었으며, 그들은 "독립선언서"에서 모든 인간은 "생명, 자유, 행복 추구의 권리"를 타고난다고 썼다. 또한 대부분의 현대 국가, 특히 유럽에서 중심 철학이 되었으며, 대부분의 국가들이 현재 시민들에게 완전한 무상 교육, 의료, 출산 휴가 등 기타 혜택을 제공합니다. 19세기 이전에는 대부분의 국가가 시민에게 그런 의무를 지지 않았다(그리스인들은 오래전에 그 길을 깊이 진전시켰지만).

국가들이 시민의 텔로스를 촉진하는 시스템을 개발하던 시기와 거의 같은 시기에, 또 다른 혁명이 텔로스와 목적론('텔로스의 연구', 종종 단순히 목적론을 의미하는 것)에 새로운 의미를 부여했다: 18세기 후반 찰스 다윈은 자연선택에 의한 진화론을 발전시켰는데, 이는 생명체가 어떻게 그렇게 목적론적으로 보이게 되었는지 정확히 설명한다 – 각 종과 기관이 그 목적을 완벽히 수행하도록 만들어진 것처럼 보이는 것 – 보는 눈, 혈액을 펌프질하는 심장, 이성을 위한 정신, 그리고 번식하는 온전한 유기체 – 그들의 궁극적인 자연적 목적.

IV. 논란

진화론이 텔로스를 설명하나요, 아니면 모순되나요?

아이러니하게도, 다윈의 이론이 생명체의 명백한 목적론을 설명한다고 말할 수도 있지만, 이는 종종 반대 의미로 볼 수 있습니다. 진화는 무작위적이고 설계되지 않은 과정을 통해 이루어지기 때문에, 유기체는 자연스러운 텔로스를 갖지 못함을 보여줍니다. 예를 들어, 당신은 전문적인 분야에서 뛰어나기 위해 이성적으로 이성적인 능력이 없고, 오히려 조상 중 일부가 돌연변이하여 다른 이들보다 조금 더 합리적이 되었고, 그 덕분에 더 오래 살고 더 많은 자녀를 가질 수 있었습니다. 이성이 과학과 기술, 혹은 그 밖의 어떤 것을 창조할 잠재력이 그 진화를 초래한 것은 아니었다; 우리 모두는 자연선택이라는 맹목적인 기계적 과정에 의해 우연히 '설계'된 것입니다. 그래서 대부분의 과학자들은 텔로스를 생명체에 귀속시키는 것은 진화에 대한 심각한 오해이며, 이성성에 대한 위험한 오해라고 믿습니다. 결국, 생명체에 텔로스를 부여하는 것은 지적 설계(생명이 지적 존재에 의해 창조되었다는 이론)를 정당화하는 데 사용될 수 있으며, 이는 자연에 대해 신뢰할 수 있는 진리를 도출하는 유일한 방법을 과학을 부정하는 것이다.

또 다른 이들은 진화적 적응의 기능(예: 우리의 심장과 뇌)이 지금처럼 진화하지 않았을지라도, 그 텔로스를 언급하지 않고는 그것들을 이야기하거나 이해하는 것이 거의 불가능하다고 지적한다. 우리의 추론 능력에 대해 이야기할 때 그것이 무엇을 이루는지 언급하지 않고는 말이 안 됩니다. 왜냐하면 진화는 우연적이고 맹목적이지만, 유기체가 특정 자연적 잠재력을 갖게 만들기 때문입니다. 예를 들어, 이성은 문제를 해결할 잠재력을 주었고, 그래서 조상들이 살아남을 수 있었던 것입니다. 그래서 어떤 의미에서는, 그 목적이 직접 '진화'를 유발하지는 않았더라도, 우리가 이성을 갖게 되는 것은 사실입니다.

그래서 논쟁은 계속되고 있으며, 많은 과학자들은 생물학에 대해 이야기할 때 목적론을 제거하는 것이 필수적이라고 여기는 반면, 다른 이들은 그런 언어가 적절하거나 심지어 필요하다고 생각합니다. 하지만 두 과학자 모두 진화가 자연선택을 통해 일어났으며, 목적론은 기껏해야 진화를 설명하는 계몽적인 약어에 불과할 뿐, 문자 그대로의 진리가 아니라고 동의합니다. 진화는 의도적 설계 없이 종이 진화하는 방식을 보여주므로, 그런 설계를 가정할 이유가 없다.

V. 텔로스에 관한 유명한 명언들

인용 1:

"쾌락과 고통은 또한 욕망과 회피의 동기, 그리고 일반적으로 행동의 근원을 제공한다. 이렇다면, 행동은 오직 쾌락의 삶을 얻기 위한 수단으로서만 옳고 칭찬받을 만하다는 것이 분명하다. 그러나 그 자체가 다른 어떤 수단이 아니라, 다른 모든 것이 수단인 것은 그리스인들이 telos, 즉 가장 높고 궁극적이며 최종적인 선이라고 부르는 것이다." ― 에피쿠로스

여기서 고대 그리스 철학자 에피쿠로스는 자신의 철학인 에피쿠로스주의를 설명하는데, 이는 우리가 가능한 한 즐거운 삶을 살 것을 촉구합니다; 그리고 그는 아리스토텔레스의 인간 목적(telos) 정의, 즉 '최고 선' — 다른 어떤 것도 수단이 아니며 모든 것이 수단인 것)으로 이 철학을 정당화한다. 아리스토텔레스의 최고의 선은 유데모니아로, 행복, 안녕, 그리고 선을 위한 잠재력의 실현을 의미한다.

인용문 2:

"유기체의 가장 특징적인 것 중 하나는—무기 시스템과 달리 생명체와 가장 구별되는 점—일종의 지향성이다. 그들의 구조와 활동은 적응성, 명백하고 중요한 유용성을 지니고 있습니다. 다윈의 답과 우리의 답은 상식적인 관점을 받아들이는 것입니다... [목적(telos)은 개인과 종이 살아남을 수 있다는 것이다. 하지만 이 끝은 (대개) 무의식적이고 비인격적입니다. 순진한 목적론은 그러한 목적의 명백한 존재를 무시함으로써 논쟁받는 것이 아니라, 그것들을 돕는 적응적 특성에 대한 자연주의적이고 물질주의적인 설명을 제공함으로써 반박된다. [1959년 "사이언스" 673쪽 서평]" ― 조지 게일로드 심슨

여기서 심슨은 텔로스와 다윈 이론 사이의 혼란스러운 관계를 특히 명확하고 간결하게 설명한다; 생명 시스템의 가장 독특한 특성은 '지향성'으로, 어떤 사람들은 이를 '텔로스(telos)'라고 부를 수 있습니다. 하지만 그 텔로스에 대한 "자연주의적이고 물질적인" 설명을 이해하는 것이 매우 중요합니다.

VI. 텔로스의 유형

a. 인간 유물의 텔로스

인간이 만든 유물의 목적; 즉, 책은 독서용이고, 의자는 앉기 위한 것이죠.

b. 생명체의 목적:

생명체의 자연적 특징의 목적; 즉, 날개는 비행용이고, 귀는 청각용입니다.

c. 역사적 경향의 목적:

역사적 과정에 목적이 있다는 생각은 19세기 후반, 특히 헤겔의 변증법과 칼 마르크스 이론을 통해 대중화되었습니다.

d. 행동의 목적:

텔로스는 인간 행동 철학의 중심 개념이다; 행동은 목적을 가진 행동, 즉 의도적인 행동만을 의미한다; 따라서 우리는 우발적 행동, 예를 들어 넘어짐을 '행동'이라고 부르는 것을 주저합니다.

VII. 텔로스 대 테크네

테크네는 '예술', '기술', '기술'이라는 뜻으로, 기술과 같은 단어에서 나타나는 것으로 짐작할 수 있습니다. 이는 종종 대상의 특성에 대한 대안적 설명으로 텔로스와 대조된다. 다시 말해, 커피 머그잔이 현재의 모습인 이유는 그 목적(telos)이나 테크네(techne, 설계 및 제작) 때문이라고 할 수 있습니다. 분명히 인간 유물은 텔로스와 테크네 모두로 설명할 수 있지만, 자연물은 테크네로는 설명할 수 없다(신이나 다른 지능적 존재에 의해 설계되고 창조되었다고 믿지 않는 한).

VIII. 대중문화 속의 텔로스

예시 1: 마블의 엑스맨 영화들

"엑스맨"(그리고 여성)은 텔레파시와 염력과 같은 놀라운 능력을 가진 유전적 돌연변이를 가진 인간들입니다. 인간 진화에 관한 많은 SF처럼, 엑스맨 만화책과 영화는 진화가 거의 없는 어떤 의미에서 목적론적임을 암시한다. 이 이야기들에서 돌연변이는 자연선택 이론에 따르면 그렇게 무의미해 보이지 않습니다. 대신 엑스맨 이야기에서는 각 돌연변이가 더 강력한 인간을 만들어내는데, 마치 진화가 우연이 아닌 목적을 가지고 진행되는 것처럼 보입니다.

예시 2: 스타워즈 영화들

영화나 영웅에 관한 모든 이야기에서 가장 흔한 클리셰 중 하나는 특정 인물이 세상을 구할 운명이라는 생각 또는 이와 비슷한 것입니다. 대부분의 이야기에서는 영웅이 이 목적을 위해 태어났다고 가정하여, 그들이 보통 의무를 거부하는 것은 도덕적으로 잘못되었다고 여겨집니다. 이것은 분명히 일종의 텔로스(telos)다 – 영웅이 만들어진 본질적인 목적이다. 스타워즈 시리즈에서 젊은 애나킨 스카이워커는 '포스의 균형을 회복할 운명'으로 여겨집니다. 그가 다스 베이더가 되어 모두를 놀라게 되자, 그의 아들 루크 스카이워커가 운명을 물려받는다(고마워, 아빠). 이 글을 쓰는 시점까지도, 루크가 마지막 몇 편의 영화에서 이 텔로스를 실현할지 아직 알 수 없습니다!