목적론:정의와 핵심 아이디어、목적론의 역사
I. 정의와 핵심 아이디어
텔레올로지는 그리스어 Telos에서 유래했으며, '목적' 또는 '끝'을 의미하며, 목표, 목적, 목적, 운명을 연구하는 학문이다—만약 존재한다면—하지만 철학자들은 거의 없다고 믿는다. 인간과 다른 생물들은 그들의 행동을 이끄는 목적과 목표를 가지고 있습니다.
예시
칼이나 텔레비전처럼 유물은 인간에 의해 내재된 목적을 가진 것 같습니다. 목표와 목적은 처음 살펴보면 본질적으로 심리적인 것처럼 보인다. 그래서 많은 철학자들은 오직 의식적인 존재와 그들의 창조물만이 목적론을 가질 수 있다고 봅니다.
자연과 목적론
자연스럽게, 거의 모든 사람이 신을 믿던 인류 시대에는 자연에 목적을 부여하는 것이 문제가 되지 않았다. 자연은 의식이 있는 존재—신—가 창조한 것으로 여겨졌기 때문이다. 전통적인 종교적 신념이 없는 철학자들조차도 자연의 '설계'가 지성적으로 보이는 지성에 의해 자연이 어떤 의미에서 목적론적이라고 가정할 수밖에 없었다. 진화의 산물, 예를 들어 새의 날개를 보면, 목적을 느끼지 않는 것은 아마도 불가능할 것이다. 하지만 자연선택 이론이 유기체가 목적 없이 진화할 수 있음을 보여주면서, 대부분의 철학자와 과학자들은 자연에는 목적론이 없다는 데 동의하며, 목적론을 자연에 부여하는 것은 창조론과 같은 신화와 관련된 무지의 한 형태라고 봅니다.
어떤 사람들은 진화를 자연이 의도나 설계 없이 진정한 목적론을 갖게 되는 과정으로 해석합니다. 다시 말해, 자연법은 본질적인 목적이 없을 수도 있지만, 어쩌면 진화가 자연에 진정한 목적을 부여할 수도 있습니다. 생물학의 거의 모든 것은 그 기능 때문에 그런 모습입니다—눈은 보는 것이지만—그런 말은 눈의 진화가 무작위 돌연변이와 자연선택 과정이 아니라 그 목적에 의해 일어났다는 것을 암시합니다.
의식 있는 존재의 우연한 발달과 생명을 지탱하는 데 필요한 모든 환경—적절한 종류의 별, 적절한 종류의 행성, 적절한 종류의 자연 요소 등—은 너무 '특별하다'고 해서 무작위로 일어났을 것 같지 않습니다. 물리학자들은 자연이 의식을 가진 존재를 정확히 만들어내도록 정확히 조정된 것처럼 보인다는 사실에 대해 우려해왔습니다! 이를 인류적 원리라고 부르며, 우주가 지금의 모습인 이유는 의식이 있는 존재들이 그 안에 살기 때문이라는 생각입니다. 하지만 대부분의 사상가들은 이제 이 목적성이 환상, 즉 우연한 관점의 산물임에 동의한다; 만약 생명체가 없는 수많은 다른 우주가 존재한다면, 우리는 모를 것이다. 우주가 우리를 위해 정교하게 조율된 대신, 우리는 (필연적으로) 생명을 지탱하는 우주에 있게 되는 것입니다.
II. 목적론의 역사
목적론은 1728년 크리스티안 폰 볼프가 명명했지만, 플라톤과 아리스토텔레스와 함께 서양 세계에서 시작되었다. 고대 동양 철학들 중 어느 것도 목적론에 대해 많이 언급하지 않은 것 같습니다. 플라톤과 아리스토텔레스는 근대 이전의 거의 모든 사람들처럼 자연의 목적성이 자명하다는 데 상당히 동의했다. 그들은 자연의 목적을 무시하는 사상을 "터무니없다"고 표현할 정도였다; 그들은 데모크리토스와 루크레티우스가 우리가 오늘날 우연주의라고 부르는 개념을 주장했던 초기 사상에 반대하고 있었는데, 이는 사건의 즉각적인 물리적 원인만이 원인이라는 현대 표준 과학적 견해입니다.
플라톤은 사물의 자연적 목적이 선함을 실현하는 것이라고 믿었는데, 이는 그의 '플라톤적 이데아'에서 물려받은 추상적이지만 실제적인 이상들로, 그는 물질적 사물이 그 형태와 특성을 얻는다고 믿었다. 아리스토텔레스는 플라톤의 이데아를 믿지 않았다; 그는 자연적인 것들이 어떤 다른 의미에서 본질적으로 자연적인 목적을 가지고 있다고 느꼈지만, 결코 명확히 정의되지 않았다.
아리스토텔레스는 네 가지 원인을 구분했는데, '최종 원인'은 어떤 것의 목적 또는 목적을 의미하며, 즉각적인 원인만을 생각하는 것은 심각한 어리석음의 형태라고 주장했다; 예를 들어, 아리스토텔레스는 눈알의 진화를 설명하면서 그들의 최종 원인인 보는 이점이 주된 원인임을 인식하지 않는 것은 어리석다고 말했을 것입니다. 이 논쟁은 다음 섹션에서 더 자세히 다룰 것입니다.
아리스토텔레스 이후, 임마누엘 칸트는 18세기에 목적론을 분석했으며, 이는 아리스토텔레스와 일치하는 방식으로 헤겔과 마르크스주의의 철학에 영향을 미쳤다. 역사와 인류는 일종의 자연적 운명을 가진다. 칸트의 자연 목적론 철학은 현대 과학과 일치하지 않았지만, 그의 철저한 분석은 현대 논의의 기초가 된다.
찰스 다윈의 자연선택 이론과 빅뱅 같은 현대적 자연기원 이론들이 받아들여진 이후로, 자연은 목적론이 없으며, 의도적이지도 설계되지 않았다는 것이 대체로 당연하게 여겨집니다. 하지만 자연의 목적이 자연에서 인과적 역할을 할 수 있다는 점을 고려하기 위해 창조론자가 되어야 한다는 것은 명확하지 않습니다.
III. 논란
자연은 목적론적인가요? 이런 논란은 양측 모두가 답이 너무 명확해서 논쟁조차 할 수 없다고 느끼는 그런 종류의 논쟁이다. 이성과 과학에 헌신하는 대부분의 사람들은 자연에 목적이 있다고 단호히 부인하지만, 그런 헌신이 없는 대부분은 자연의 목적성이 자명하다고 봅니다. 복잡하고 미묘한 논쟁일 수 있지만, 핵심 갈등은 명확합니다:
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어떤 유기체의 어떤 부분도 그 기능이 필요하다는 점 없이 설명하는 것은 말이 되지 않습니다; 눈알은 보고, 다리는 걷고, 간은 해독을 합니다. 그래서 진화한 것입니다; 그렇지 않았다면 존재하지 않았을 것입니다.
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무생물의 자연을 의도, 계획, 설계, 목표를 가진다고 설명하는 것은 말이 되지 않습니다. 그런 것들은 오직 유기체만이 가지고 있으며, 그들은 스스로 진화를 의도하지 않습니다! 자연선택 이론은 의도적인 생물학적 형태가 우연히 진화하는 과정을 정확히 보여줍니다.
따라서 자연법의 무목적성과 생명 형태의 목적성 사이에는 불가피한 충돌이 존재한다. 이 논쟁에 대해 위 진술 중 어느 쪽에도 반대하지 않고 다양한 입장을 취할 수 있다:
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자연은 목적이 없지만, 유기체를 목적론적 관점으로 이야기하는 것은 해가 되지 않습니다; 그저 편리한 말투일 뿐입니다.
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진화가 자연에 목적을 부여하는 것처럼 보인다는 사실은 심오하며, 무언가를 잃지 않고서는 추출할 수 없다; 자연선택의 진실에도 불구하고, 유기체를 목적론적 관점에서 이야기할 필요가 있다.
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자연선택의 핵심은 목적론 없이 진화를 설명하는 것이므로, 생물을 목적론적 용어로 이야기하지 않는 것이 매우 중요합니다.
이 모든 것은 존경받는 과학적 입장입니다. 하지만 유능한 과학자들은 유기체가 초자연적 지능에 의해 의도적으로 설계되었다는 생각을 고려하지 않을 것입니다. 그런 증거도 없고 그런 설명도 필요하지 않기 때문입니다.
하지만 목적론이 자연으로 다시 돌아올 수 있는 다른 방법들도 있습니다. 양자 이론은 관찰이 경험된 '현실'을 형성하는 데 역할을 한다는 것을 증명했습니다. 이것은 너무 새로운 이해라 아직 아무도 정확히 어떻게 받아들여야 할지 확신하지 못하지만, 만약 인간이 어떤 식으로든 현실을 선택한다는 의미라면, 그것은 목적론적 문제일 수 있습니다. 양자 이론은 또한 모든 물질과 에너지가 시공간을 초월하는 방식으로 상호 연결되어 있음을 암시합니다. 이것은 신비롭게 들릴 수 있지만, 여러 차례 실험적으로 확인되었습니다. 그리고 일부 존경받는 물리학자들은 미래 사건들이 항상 과거 사건을 결정하는 데 기여한다고 믿고 있습니다. 만약 이것이 사실이라면, 자연 사건들은 문자 그대로 그 목적에 의해 유발될 수 있습니다. 아직 양자 이론의 이러한 함의를 인식하는 철학자는 거의 없기에, 앞으로 목적론에 대한 또 다른 사고 혁명이 일어날 수도 있습니다.
IV. 목적론에 관한 유명한 명언들
인용문 #1
"텔레올로지에 따르면, 각 생명체는 표적을 향해 곧장 쏘는 소총 총알과 같다; 다윈에 따르면, 유기체는 포도탄처럼 하나가 무언가를 맞히면 나머지는 멀리 떨어진다.
목적론자에게 유기체는 존재하는 이유가 그것이 발견되는 조건에 맞게 만들어졌기 때문이다; 다윈주의자에게는 유기체가 존재하는 이유는, 그 많은 종류 중에서 유일하게 그 존재가 존재하는 조건에서 지속할 수 있었기 때문이다.
목적론은 모든 생물의 기관이 완벽하며 개선될 수 없다는 것을 의미한다; 다윈 이론은 단지 이 기술들이 유기체가 직면한 경쟁자들과 맞설 수 있을 만큼 충분히 잘 작동한다고 인정하지만, 무한한 개선의 가능성도 인정한다." ― 토머스 헨리 헉슬리, 『종의 기원』에 대한 비판
헉슬리의 분석은 다윈의 자연선택 이론이 자연 목적론과 어떻게 모순되는지 잘 설명한다; 이것은 우리가 진화의 최종 결과만 보고, 적응이 부족해 어린 나이에 죽은 모든 생명체를 못한다는 사실에서 만들어진 환상입니다. 헉슬리의 설명은 목적론 이론과 다윈 이론 사이의 인과관계 차이, 그리고 오늘날 유기체의 형태가 '끝'이 아니라 종이 이렇게 오래 살아남을 만큼 잘 작동한 형태라는 생각을 강조합니다.
인용문 #2
"위대한 인지 전환은 특정 생명체의 삶에 담긴 관점적 형태에서 개별적이고 상호주관적으로 존재하는 객관적이고 세계를 포괄하는 형태로 의식이 확장되는 것이다. 원래는 생물학적 진화 과정이었고, 우리 종에서는 집단적 문화 과정이 되었습니다. 우리 각자의 삶은 우주가 점차 깨어나 자신을 인식하는 긴 과정의 일부입니다." ― 토마스 나겔
존경받는 철학자 토머스 네이겔은 자연 목적론에 대한 대중적인 이론을 제시한다; 의식이 인간 수준 이상으로 발전하는 것은 우주의 자연스러운 목적임을 인정한다; 우주 자체가 의식을 갖게 되는 것입니다. 어떤 의미에서, 인간 의식이 우주가 스스로를 인식하게 된다는 것은 부인할 수 없다. 이것이 자연선택의 우연한 과정이 아니라 자연스러운 목적이라는 생각은 여전히 과학과 일치하지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 많은 철학자들과 과학자들은 나겔이 어떤 의미에서 옳을지에 대한 판단을 보류하는데, 특히 아직 설득력 있는 의식 이론이 없기 때문이다.
V. 목적론의 유형
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자연 목적론: 가설적으로 자연 실체의 내재된 목적 또는 목적; 아리스토텔레스의 고전적 예에서 참나무는 도토리의 자연스러운 목적이다.
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사이버네틱스: 온도 조절기, 자가 조절 밸브, 인간 대사와 같은 내장된 목표가 있는 기계 시스템 연구; 로봇과 인공지능은 결국 작동할 때 모두 사이버네틱스를 도입할 것입니다.
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결과주의: 공리주의와 같이 '목적이 수단을 정당화한다'고 주장하는 모든 철학. 즉, 목적론적 윤리입니다.
VI. 목적론 대 의무론
목적론은 의식이 있는 존재에게도 적절히 적용될 수 있기 때문에, 윤리에 관한 많은 논의에서 중심적인 역할을 해왔다. 의무론은 윤리적 결정의 기초로서 목적론에 맞서 가장 강력한 경쟁자입니다. 목적론적 윤리학은 윤리적 결정이 최종 목표와 목적에 기반해야 한다고 말합니다; 의무론은 윤리가 목적에 관계없이 도덕적 원칙에 대한 헌신에 기반해야 한다고 말합니다. 텔레올로지스트는 두 명의 다른 무고한 생명을 구할 수 있다면 무고한 사람을 죽여야 한다고 말할 것이다; 의무론자는 살인이 잘못되었다면, 생명을 구할 수 있더라도 여전히 잘못된 것으로 남는다고 말할 것입니다.
VII. 대중문화 속의 목적론
예시 #1: 엑스맨
만화책을 원작으로 한 X-맨 영화들은 '돌연변이'—유전적 돌연변이로 얻은 놀라운 능력을 가진 현대 인간—의 모험을 다룹니다. 이 예고편에서 패트릭 스튜어트는 그들의 돌연변이를 진화가 앞으로 도약하며 수천 년의 자연선택을 건너뛰는 과정이라고 설명합니다. 불행히도(재미있는 영화이기 때문에), 이것은 다윈 이론과 완전히 모순되는 목적론적 진화 모델입니다. 이것은 유전적 돌연변이가 본질적으로 영화 속 영웅들처럼 유용한 돌연변이를 향한다고 가정하기 때문에 목적론적입니다. 실제로 대부분의 돌연변이는 완전히 쓸모없으며, 유용한 적응은 아주 작은 우연히 유용한 돌연변이를 축적해 1,000년 또는 수백만 년이 걸려야 발달합니다.
예시 #2: 스타 트렉의 스팍과 "다수의 필요":
스타트렉 영화 프랜차이즈에서 반복적으로 등장하는 이 말들은 항상 논리적인 미스터 스팍이 처음 말한 것으로, "다수의 필요가 소수의 필요보다 우선한다"는 것으로, 다양한 영웅적 희생과 위험을 정당화한다. 이 개념은 5장에서 논의한 목적론적 윤리학, 즉 결과주의를 구현한다. 행동의 최종 결과—많은 생명의 구원—은 현재에서 한 생명(처음에는 스팍, 이후에는 커크)의 희생을 정당화한다.

