독기론：정의、유아、론의 유형、솔아시즘 대 허무주의

2025-12-25철학 용어3

I. 정의

독기론은 자신의 마음 밖에는 아무것도 없다는 믿음입니다. 이것은 매우 적은 사람들이 진지하게 주장한 이상한 관점이지만, 의외로 반박하기 어렵기 때문에 서구 철학사에서 다소 까다로운 문제입니다. 독기론을 이해하면 철학의 가장 핵심적인 문제 중 하나인 자아와 세계 사이의 경계를 이해할 수 있습니다.

심리학자들은 우리 모두가 처음부터 유아론자로 삶을 시작한다고 믿습니다. 출생 순간 아기는 주변을 거의 감지하지 못하기 때문에 지각은 전적으로 내부적입니다. 아주 어린 영아는 자신의 몸과 외부 물체를 구분하지 못할 수 있습니다. 성장하면서 아기들은 자신의 몸의 한계를 배우고 서서히 외부 세계에 대한 인식을 키워갑니다.

하지만 그럼에도 불구하고 몇 가지 특이점도 있습니다 — 예를 들어, 부모들이 아기와 '까꿍' 놀이를 하는 모습을 본 적이 있을 것입니다. 왜 이 간단한 게임이 아기들에게 그렇게 재미있을까요? 답은 아기들이 심리학자들이 '객체 영구성'이라고 부르는 것을 결여하고 있다는 것입니다. 즉, 아기들은 자신의 시야 안에 존재하는 것만 존재한다고 생각합니다; 무언가가 숨겨지면, 아기는 그것이 존재하지 않는다고 믿게 됩니다. 곧 보게 될 것이지만, 철학적 자기중심주의는 아기들의 사고와 놀라운 공통점이 있습니다.

II. 유아론의 유형

독자론은 철학의 세 가지 주요 분야 모두에 존재합니다:

인식론적 독기론:

지식철학(인식론)에서 독자론은 우리가 자신의 마음 밖에서 아무것도 알 수 없다는 생각이다. 유아론자들은 유일한 진정한 지식은 우리 자신의 내면적 사고에 대해 아는 것이라고 주장합니다. 그 외의 모든 것은 불확실하고 신뢰할 수 없습니다. 이것이 가장 흔한 형태의 독기론입니다. 또는 인식론적 자기중심주의는 우주에서 유일하게 지식을 가질 수 있는 존재라는 의미일 수 있는데(마지막 섹션 참조), 이는 약간 다른 입장입니다.

윤리적 독아론

윤리학에서 자아론은 도덕적으로 중요한 것은 자아뿐이라는 생각입니다. 어떤 상황에서든 도덕적 선택은 자신에게 가장 좋다고 생각하는 일을 하는 것이고, 다른 누구도 고려하지 않는 것입니다. 거의 아무도 윤리적 자기중심주의를 직접 옹호하지 않지만, 일부 철학자들은 비판자들의 눈에는 윤리적 자기중심으로 이어질 수 있는 아이디어를 주장하기도 했습니다. 그래서 누군가를 윤리적 자기중심주의자라고 비난할 수는 있지만, 그런 꼬리표를 기꺼이 받아들이는 사람은 거의 없습니다.

형이상학적 솔라피시즘

형이상학 또는 현실철학에서 유아론은 오직 자아만이 존재한다는 생각이다. 유아론에 따르면, 나는 우주에서 유일한 진짜 존재이며, 내가 나 밖에서 보는 모든 것은 환상일 뿐이다. 이는 다른 형태의 자기중심도 사실임을 의미한다 — 만약 내가 유일한 존재라면, 분명히 나는 윤리적으로 중요한 유일한 것이고, 알 수 있는 유일한 것이다.

III. 솔아시즘 대 허무주의

사람들은 종종 유아론과 허무주의를 혼동하지만, 사실 두 가지는 꽤 다른 철학입니다. 사람들이 '허무주의자'라고 말할 때, 종종 '도덕적 독기론자'를 의미한다. 하지만 허무주의는 유아론을 한 단계 넘어섭니다: 유아론에서는 오직 자아만이 중요하며; 허무주의에서는 자아조차도 중요하지 않습니다. 허무주의는 아무것도 중요하지 않다는 관점입니다.

사실이든 아니든, 허무주의는 일관되게 믿는 것이 거의 불가능합니다. 만약 당신이 진짜 허무주의자라면, 침대에서 절대 일어나지 않을 것이다 — 더 편해지려고 침대에서 몸을 돌리지도 않을 것이다. 몸을 더 편안한 자세로 옮기면, 적어도 한 가지는 당신에게 중요하다는 것을 드러냅니다: 더 편안해지는 것. 무언가를 먹거나 입을 열어 말을 하려 할 때, 당신은 다시 한 번 당신에게 중요한 무언가를 드러냅니다.

물론 이것만으로는 큰 도움이 되지 않습니다. 그것은 오리버시즘까지만 이르게 할 뿐이며, 대부분의 사람들은 허무주의와 유아론을 모두 넘어서고 싶어 합니다. 하지만 거의 모든 '허무주의자'가 사실은 허무주의자가 아니라 솔리피스트임을 보여줍니다.

IV. 솔리시즘에 관한 인용문

인용문 1

"오늘날 40세 이하의 사람들은 다양한 공포를 안고 있는데, 그중에서도 두드러진 것은 무기력과 자기중심주의, 그리고 특유의 미국식 외로움이다: 자신보다 더 사랑한 무언가를 한 번도 사랑하지 못한 채 죽을 가능성." (데이비드 포스터 월리스)

데이비드 포스터 월리스는 1990년대 미국 문화의 풍경에 대해 저술한 저명한 사회 비평가이자 소설가였습니다. 월리스는 문화가 자기중심주의에 빠졌다고 관찰했다: 모두가 더 높은 원칙이나 의미 탐구 없이 자신만의 부와 안전을 축적하려 했다. 그는 젊은 세대가 1960년대 부모들이 했던 것처럼 반문화적 음악과 예술을 받아들이며 이러한 독기론에 반항하고 있다고 주장했다.

인용문 2

"모두는 생각의 거울에 비친 자신의 모습만 본다." (마티 루빈)

이 인용문에서 소설가 마티 루빈은 일종의 인식론적 자기중심주의를 표현하고 있다. 그가 보기에는 개인의 관점이 왜곡하고 한계를 완전히 벗어날 수 없기 때문에, 아무리 세상을 객관적으로 인식하려 해도 우리의 지식은 항상 어느 정도 자기중심적입니다.

V. 유아론의 역사와 중요성

솔리드주의의 첫 기록된 예는 소크라테스와 거의 같은 시기에 살았던 그리스 철학자 고르기아스에게서 나온다. 고르기아스는 자신의 철학을 세 가지 주장에 근거한 것으로 전해진다:

아무것도 존재하지 않는다
무언가가 존재한다 해도, 우리는 그것에 대해 알 수 없습니다
설령 우리가 무언가를 알 수 있다 해도, 그 지식을 전달할 수는 없습니다.

이 각각은 각기 다른 형태의 자기중심주의이다 — 그래서 고르기아스의 주장은 러시아 인형 같아서, 각 자기중심의 층마다 다른 층이 또 다른 것을 담고 있다. 하지만 당시 다른 철학자들은 이 주장을 심각하게 받아들이지 않았을 가능성이 큽니다. 고르기아스는 소피스트로 여겨졌으며, 우아하고 매력적인 주장을 하도록 훈련받았지만 그것이 진실인지 여부에는 신경 쓰지 않는 사람이었다.

우리가 설명해온 것처럼, 독기론은 서구 철학의 독특한 특징입니다. 하지만 많은 인도와 중국의 철학/종교는 자아에 대해 솔라시즘과 비슷하게 보일 수 있습니다. 예를 들어, 선불교는 자아와 세상 사이에 경계가 없다고 가르칩니다; 선(禪) 명상의 목표는 '나'와 다른 모든 것의 구분을 잊는 것입니다. 언뜻 보기에는 이게 자기중심처럼 보일 수 있지만, 사실은 그 반대입니다. 유아론이 우주를 개별 마음으로 환원시키는 반면, 선(禪) 명상은 마음을 우주 속으로 녹여냅니다. 다시 말해, 유아론은 자아 밖의 모든 존재를 의심한다; 선은 자아의 존재에 대해 의문을 제기합니다.

VI. 대중문화 속의 독기론

예시 1

웹툰 『Saturday Morning Breakfast Cereal』에는 아기들이 겪는 자기중심주의에 관한 만화가 있습니다. 만화에서는 아기가 아무것도 없는 바다에 떠 있고, 현실은 모두 사라져 있다. 알고 보니 아기의 아버지는 까꿍 놀이를 하는 것이었고, 이로 인해 아기는 아무것도 존재하지 않는다고 믿게 됩니다('객체 영원성'이 부족하기 때문입니다).

예시 2

"그냥 네가 진지하게 생각해보면, 다른 언덕 꼭대기에 집을 짓기로 결정할 거라고 생각해."
"그리고... 왜 그랬겠어?"
"왜냐하면... 속으로는 네가 온 마을을 집에서 쫓아내고 있다는 걸 깨닫게 될 거야."
"그리고 그게 바로 ... 나쁘다고?"

(쿠스코와 파차, 황제의 새로운 그루브)

『황제의 새로운 그루브』 초반에 황제 쿠스코는 상상할 수 있는 가장 이기적인 사람 중 하나다. 이 대화에서 그는 사실 도덕적 자기중심주의자임을 드러낸다 — 마을 사람들을 집에서 내쫓으려 할 뿐만 아니라, 이런 행동에 아무런 문제가 없다고 생각한다. 쿠스코의 관점은 분명히 철학적 추론으로 뒷받침되지는 않지만, 독기론 철학과 닮아 있습니다.

VII. 논란

타인의 마음 문제

다른 사람들도 마음을 가지고 있다는 걸 어떻게 아나요? 즉, 그들이 당신과 같은 방식으로 의식적인 경험이나 감정을 가지고 있다는 것을 어떻게 알 수 있나요? 만약 주변 모든 사람이 의식이 있는 인간과 동일하지만 의식이 없는 일종의 생물학적 로봇이라면 어떨까요? 그런 존재들은 의식이 있는 인간과 똑같이 행동할 것이며, 그들이 감정과 의식을 가지고 있는지 증명할 방법이 없을 것입니다.

철학에서는 이를 '타인의 마음 문제'라고 부른다. 지금까지 다른 사람들이 내면의 의식을 가지고 있다는 것을 증명할 방법을 아무도 고안하지 못했습니다. 하지만 철학자들은 이것이 정확히 무엇을 의미하는지에 대해 의견이 분분합니다. 어떤 이들에게는 어떤 형태로든 자기중심이 사실임을 시사한다. 다른 사람이 마음을 가졌다는 것을 증명할 수 없다면, 그들이 마음을 가지고 있다는 것을 알 수 없습니다. 이것은 당신이 우주에서 유일하게 지식을 가진 존재임을 시사합니다!

이 견해에 대한 여러 반응이 있지만, 특히 설득력 있는 두 가지가 있습니다: 첫째, 의식은 관찰 가능하다고 말할 수 있습니다. 일부 철학자들과 신경생물학자들은 결국 의식을 생성하는 생물학적 메커니즘을 이해할 것이며, 결국 뇌를 스캔해 그 사람이 의식적 경험을 하고 있음을 증명할 수 있을 것이라고 주장합니다.

또는 다른 마음의 존재에 대해 좀 더 실용적인 주장을 할 수도 있습니다. 실용주의 철학에 따르면 실용주의 철학에 따르면 아무런 차이가 없다고 합니다. 그래서 실용주의적 논증은 기본적으로 이렇습니다: 좋아요, 논의를 위해 다른 사람들이 의식적인 마음을 가지고 있지 않다고 가정해 봅시다. 이것이 당신의 행동에 변화를 줄까요? 당신은 인생을 다르게 살고 싶나요? 실용주의자는 '아니오'라고 말할 수도 있다 — 다른 존재들이 마음을 가진 것처럼 행동하는 한, 다른 마음이 있든 없든 우리의 행동에 아무런 차이가 없다.

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