허무주의：정의、허무주의의 역사、논란

I. 정의

무엇을 믿나요? 당신의 삶에 의미를 주는 것은 무엇인가요? 어떻게 진실을 알지? '아무것도 아니다'라고 말하지 않고 이 질문들에 답할 수 있다면, 당신은 허무주의자가 아닙니다. 허무주의는 가장 간단히 말해 아무것도 믿지 않는 것을 의미합니다. 이 단어는 라틴어 nihil에서 유래했으며, '아무것도 아니다'라는 뜻입니다.

허무주의는 아무것도 현실이 아니라고 믿거나, 아무것도 알 수 없다고 믿거나, 모든 가치가 무(無)에 기반한다고 믿거나, 특히 도덕적 가치는 그렇지 않다고 믿거나, 삶이 본질적이고 완전히 무의미하다고 믿는 것을 의미할 수 있습니다. 우리는 이러한 다양한 형태의 허무주의를 역사와 5장에서 논의할 것입니다.

대부분의 철학자들은 허무주의를 두려워해왔는데, 그것이 절망, 부도덕, 약함, 파괴로 이어진다고 믿었다. 허무주의는 아마도 서구 세계에서 가장 보편적으로 악마화되는 철학일 것입니다. 동양에서는 꽤 다릅니다. 많은 철학자들은 불교를 허무주의적으로 여기지만, 자비와 평화로 이어진다고 여겨집니다. 이 부분에 대해서는 다음 섹션들에서 논의하겠습니다.

많은 철학자들이 허무주의를 거의 비도덕성과 삶에 의미가 없다는 생각과 동의어로 여겼지만, 이 관점은 구식일 수 있다. 허무주의는 서구 세계의 사람들이 신이 없을지도 모른다는 생각, 혹은 모든 가치 체계가 문화에 상대적이라는 생각을 막 받아들이기 시작하던 시기에 명성을 얻었고, 신과 전통 문화 없이 도덕적이고 의미 있는 삶을 상상할 수 없던 시기였습니다. 하지만 최근 세대에서는 더 낙관적인 허무주의 버전이 등장했다(7절 참조).

II. 허무주의의 역사

허무주의는 19세기 초 철학자 프리드리히 야코비에 의해 명명되었으며; 야코비는 임마누엘 칸트의 선험적 관념론이 우리가 형이상학적 허무주의라고 부를 것—즉, 아무것도 실재하지 않는다는 생각—을 내포한다고 믿었다. 비록 이것이 가장 유명하고 위험하다고 여겨지는 허무주의 형태는 아니었지만, 칸트 철학에 대한 비판이었다. 야코비는 허무주의자가 아니었다. 그러나 허무주의의 동기—즉, 현실을 마음의 주관적 구성으로 분석하는 것—은 대부분의 형태의 허무주의의 중심 이유이다—우주의 모든 의미가 어떤 식으로든 그것을 인식하는 이들의 마음에 의해 창조된다는 인식이다.

서구 세계에서 허무주의의 뿌리는 그리스인들로 거슬러 올라갑니다(철학의 모든 것과 마찬가지로요!). 고대 그리스 회의론자들은 모든 믿음을 의심하고, 질문하며, 검토해야 한다고 믿었습니다. 그 이후에 진실이 남아 있을지는 여전히 미지수였다. 회의주의적 태도는 과학과 이성의 중요한 요소가 되었지만, 18세기와 19세기에 합리주의와 유물론이 주요 철학이 된 후에야 서구에서 허무주의의 결실을 맺었다. 합리주의와 유물론은 많은 사람들에게 우주가 영혼 없는 기계이며, 따라서 '진정한 의미'가 없다고 암시했다.

최초의 유명한 허무주의자는 러시아 작가 투르게네프의 소설 『아버지와 아들』에 등장하는 허구의 인물이었다. 그리고 이것은 현실을 반영했다; 당시 러시아에서는 허무주의가 급속히 성장하고 있었고, 19세기 후반에는 정치적 허무주의, 즉 교회와 러시아 정부 모두에 대한 운동, 즉 모든 전통적 권위에 대한 거부로 발전했다. 합리주의, 유물론, 무신론, 무정부주의, 허무주의, 그리고 폭력적 혁명의 가능성은 당시 모두 밀접하게 연관되어 있었으며, 이것이 많은 이들의 마음속에서 허무주의가 여전히 폭력과 파괴와 연관되어 있는 이유이기도 합니다.

동시에, 가장 유명한 허무주의 이론가 프리드리히 니체는 당시 세계가 수년간 점점 더 허무주의적으로 변할 수밖에 없었으며, 따라서 절망과 부도덕, 무의미한 파괴로 가득 차 있을 것이라고 주장했다. 하지만 그는 또한 인류가 오랜 전통적 신념의 비합리성을 지우고 결국 윤리와 삶의 의미에 더 나은 기반을 만들기 위해 그런 시기를 겪어야 했다고 주장했다. 물론, 니체의 '슈퍼맨', 즉 인간성의 완벽함은 허무주의자일 것이며, 유전된 사상에 얽매이지 않고 자신의 의지에 따라 의미를 창조할 것입니다.

니체는 철학의 발전이 우리 모두를 허무주의—합리주의, 유물론, 회의주의, 과학, 그리고 문화 상대성 이론의 인식—로 부추길 것임을 인식했다. 많은 철학자들이 이 '문제'를 보았고, 니체의 예측이 옳았으며, 우리가 그가 예언한 허무주의에서 비롯된 공포를 겪고 있다는 데 동의합니다. 오늘날 우리가 세상에서 보는 부도덕성과 무의미한 폭력의 상당 부분이 허무주의에 뿌리를 두고 있다고 주장하기 쉽지만, 하지만 많은 폭력은 허무주의의 반대, 즉 전통적 신념에 대한 신앙에서 비롯된다는 점도 주목해야 합니다.

19세기 철학자들이 허무주의를 다가오는 악마로 보았다면, 20세기 철학자들은 그것을 삶의 사실로 보고 대처할 방법을 모색했다. 20세기의 중심 철학인 실존주의는 분명히 허무주의적이었다. 그리고 많은 이들에게는 우울한 일이었다; 실존적 허무주의는 존재의 궁극적 무의미성에 초점을 맞춥니다. 실존주의는 객관적 의미가 없다고 가르쳤다; 하지만 실존주의자들은 또한 의미를 창조할 자유를 강조했습니다. 그리고 바로 이곳에서 허무주의가 더 나은 방향으로 나아가기 시작했습니다. 실존주의자들은 종종 우울했지만, 우리가 (사실은) 삶에 우리만의 의미를 부여할 수 있다는 생각을 주장했다.

20세기 후반에는 허무주의를 다른 방향으로 이끌며 새로운 철학이 등장했는데, 많은 철학자들은 이를 이전 어떤 형태만큼이나 괴롭히고 있습니다! 그것들은 해체와 포스트모더니즘의 철학/예술 운동입니다. 해체는 의미가 어떻게 구성되는지, 궁극적인 근거가 없고, 확실한 현실이 없다고 여겨지는 여러 면에서 어떻게 구성되는지 보여주는 분석 방법이었다. 그리고 포스트모더니즘은 주로 해체의 결과를 가지고 놀며 이 허무주의적 세계관에서 새로운 인간적 의미를 창조하려는 예술가들로 구성되었다.

III. 논란

허무주의가 반드시 파괴적인가?

모든 형태의 허무주의(5절 참조)는 객관적 진리나 신앙에 기반하지 않으면 도덕성, 삶의 의미, 지식을 가질 수 없다고 느낀 사람들에게 두려움의 대상이 되었습니다. 그러나 세속 인본주의, 불교, 포스트모더니즘과 같이 신앙에 의존하지 않고도 새롭고 더 나은 도덕, 지식, 삶의 의미를 발전시킬 수 있다고 주장하는 철학들이 많으며, 이는 기만적이고 제한적이라고 여겨질 수 있다. 불교도들은 모든 생명체가 고통받고 서로에게 의존한다는 인식에 도덕성을 둡니다. 포스트모더니스트들은 인위적으로 구성된 의미의 본질을 인식하는 새로운 예술 기법을 사용한다. 예를 들어 영화 속 인물들이 관객에게 직접 말을 걸 때처럼. 따라서 허무주의는 또한 새롭고 가치 있는 도덕성과 의미 형성의 형태로 이어질 수 있는 것 같습니다.

IV. 허무주의
에 관한 유명한 명언들

인용문 #1:

"나는 [허무주의]의 도래를 칭찬하지, 비난하지 않는다. 저는 이것이 인류의 가장 깊은 자기 성찰의 순간이자 가장 위대한 위기 중 하나라고 믿습니다. 인간이 이 위기에서 회복할 수 있는지, 이 위기를 지배할 수 있는지는 그의 힘의 문제다"
― 프리드리히 니체

앞서 언급했듯이, 니체는 서구 철학에서 허무주의에 대해 경고를 울리는 것으로 알려져 있습니다. 더 흥미로운 점은 그가 허무주의를 인류가 스스로를 지배할 기회이자 우리의 힘을 시험하는 것으로 보았다는 것이다. 니체의 다른 저작들로 미루어 볼 수 있듯이, 인간은 비합리적 전통의 한계에서 벗어날 수 있다면 긍정적인 의미를 창조할 수 있고 창조해야 한다고 생각했다.

쿼테이언 #2

"하지만 오늘날 사회는 성취 지향이 특징이며, 그 결과 성공하고 행복한 사람들을 사랑하며, 특히 젊은 세대를 사랑합니다. 이는 그렇지 않은 모든 이들의 가치를 사실상 무시하며, 그 결과 존엄성의 의미에서의 가치와 유용함의 의미에서의 결정적 차이를 흐린다. 만약 누군가가 이 차이를 인지하지 못하고 개인의 가치가 오직 현재의 유용성에서만 비롯된다고 본다면, 믿어주세요, 개인적 일관성 부족 때문에, 히틀러의 프로그램처럼 사회적 유용성을 잃은 모든 이들을 '자비로' 처형하는 안락사를 간청하지 말아야 합니다. 노령, 불치병, 정신적 쇠퇴, 혹은 그들이 겪을 수 있는 어떤 장애 때문이든 말이죠. 인간의 존엄성을 단순한 유용성과 혼동하는 것은 개념적 혼란에서 비롯되며, 이는 다시 현대 허무주의에서 거슬러 올라가 많은 학술 캠퍼스와 분석적 소파에서 전해진 것이다."
― 빅터 E. 프랭클, 『인간의 의미 탐구』

이 인용문에서 빅토르 프랭클은 우리 사회가 사람들을 오직 그들의 유용성으로만 평가하며, 이 태도를 학문과 심리치료와 연관 짓는 일종의 허무주의 탓으로 돌린다고 주장한다. 그는 인간의 의미가 이성에 의해 물질주의와 기능주의로 환원되는 현상에 대해 이야기하고 있습니다—중요한 것은 오직 물질과 실제로 무엇(또는 사람)이 무엇을 하느냐뿐이라는 것입니다. 그는 만약 당신이 진정으로 이 세계관을 믿는다면, 히틀러가 원했던 것처럼 사회의 쓸모없는 모든 구성원을 죽이는 아이디어를 지지해야 한다고 주장합니다. 프랭클이 허무주의가 나치와 유사한 정책을 지지할 수 있다는 두려움은 20세기 중반 철학자들 사이에서 흔히 퍼졌던 두려움이었다.

V. 허무주의의 유형

여기서는 각 유형의 허무주의를 정의하며, 대부분은 1과 2절에서도 논의됩니다.

인식론적 허무주의

우리는 아무것도 확실히 알 수 없다는 철학. 급진적 회의주의라고도 합니다. 이것이 허무주의의 '관문 철학'으로 간주될 수 있습니다. 이것은 합리주의의 결과인 것 같습니다.

형이상학적 허무주의

아무것도 진짜가 아니거나, '진짜' 존재하는 것이 없다는 믿음. 역사적으로, 모든 것이 아이디어나 의식으로 이루어진다는 철학인 관념론에 기반합니다. 불교는 일종의 형이상학적 허무주의로 간주될 수 있습니다.

정치적 허무주의

전통 권위, 특히 정부와 교회에 대한 신앙 거부—특히 19세기 후반 러시아에서 이와 유사한 운동이 있었다.

실존적 허무주의

존재는 궁극적으로 의미가 없으며, 신도, 사후 세계도, 어떤 초월적 영역도 없다는 철학이다. 종종 절망의 철학으로 여겨집니다.

도덕적 허무주의

도덕성이나 어떤 정신에도 확고한 기반이 없다는 믿음, 따라서 무엇이든 허용된다는 믿음. 많은 사람들이 이것이 무신론의 필연적 결과라고 생각했지만, 대부분의 무신론자들은 동의하지 않습니다.

해체와 포스트모더니즘

모든 의미가 마음과 문화에 의해 구성되며 실질적인 근거가 없다는 생각에 기반한 문학 분석과 예술 방법.

불교 허무주의

불교는 의식이 근본적 실재이며 모든 상상 가능한 대상과 생각이 일시적이고 환상적이며 궁극적으로는 공허하다는 생각과 같은 관념론을 가르칩니다. "형상은 공허다; 공은 형상이다"는 주요 불교 명언이다. 하지만 불교에서는 이 깨달음이 자비와 평화로 이어진다고 여겨집니다.

VI. 허무주의 대 무신론

역사적으로 허무주의는 신이 없다는 믿음인 무신론과 밀접하게 연관되어 왔습니다. 전통적으로 사람들은 신과 종교를 의미와 도덕의 궁극적 근원으로 생각하도록 자랐기 때문입니다. 하지만 무신론, 혹은 적어도 불가지론이 허무주의의 필수적인 부분처럼 보일 수 있지만, 두 가지는 동일하지 않습니다. 무신론자는 여전히 의미, 도덕성, 심지어 영성을 믿을 수 있습니다. 예를 들어, 자연 숭배자는 무신론자이지만 여전히 자연을 믿을 수 있습니다. 그리고 불교도와 같은 일부 무신론자들은 인간 본성의 선함과 자비의 가치를 믿습니다.

VII. 대중문화

예시 #1: 파이트 클럽

대중 영화에는 허무주의자들이 가득하다—파이트 클럽의 타일러 더든, 매트릭스의 에이전트 스미스, 히스 레저의 다크 나이트의 조커 모두 허무주의적 세계관을 표현한다. 파이트 클럽은 현대 실존적 허무주의의 원인과 결과를 탐구하는 듯하지만, 반드시 이를 홍보하려는 것은 아니다; "모든 것을 태워버리려는 충동"은 많은 시청자에게 카타르시스를 주지만, 결국 주인공은 생명을 구하려 하며, 이는 그가 완전한 허무주의자가 아님을 보여준다.

그리고 이제 완전히 다른 이야기를 하겠습니다:

예시 #2

몬티 파이튼 영화 『브라이언의 삶』에서 에릭 아이들의 "항상 밝은 면을 보라":

이 뮤지컬 넘버의 배경은 이 노래의 주요 가사를 쓰라리도록 부조리하게 만든다; 이 맥락에서 그들은 삶의 무의미한 부조리를 표현한다. 하지만 노래가 진행될수록 가사가 점점 더 직접적으로 실존주의적 허무주의 철학을 표현한다는 것을 알 수 있을 것이다. 『브라이언의 생애』는 암묵적인 무신론 때문에 영국에서 수년간 금지되었다.