지식：정의、지식의 역사、지식에 관한 논쟁
I. 정의
영어 단어 지식은 친숙함, 능력(노하우), 이론적 지식(Knowledge-that), 또는 기록된 지식을 의미할 수 있습니다. 명시적인 진술일 수도 있고, 걷는 법을 아는 암시적일 수도 있으며, 언어 지식처럼 두 가지를 조금씩 표현할 수도 있습니다.
지식은 종교, 철학, 과학에서 가장 큰 개념 중 하나로, '진리'와 '현실'이라는 개념과 매우 밀접합니다. 플라톤은 지식을 "정당화된 진정한 믿음"으로 유명하게 정의했습니다. 철학자들은 이 정의가 불완전하다고 동의하지만, 출발점으로는 좋은 출발점입니다: 진실(정당화된) 생각입니다.
종교나 영성에서 지식은 영혼, 신들, 초월적 실재, 의식 또는 자연에 대한 지식을 의미할 수 있습니다. 어떤 종교에서는 이러한 지식이 경전이나 성직자의 말씀을 믿는 데서 오는 반면, 다른 종교에서는 직접적인 개인적 경험을 통해 얻어지는데, 이를 '신비주의'라고 합니다. 모든 주요 종교는 이론적 전통과 신비주의적 전통을 모두 포함하고 있습니다. 이론적 종교 지식에는 십계명이나 창세기 이야기 같은 내용이 포함됩니다. 신비주의 지식은 명상이나 기독교 영지주의, 유대 카발라, 이슬람 수피주의와 같은 정신을 변화시키는 실천의 결과입니다. 모든 주요 종교는 적어도 일부 종파나 특정 시기에서는 학문적 연구를 일반적으로 중시해 왔지만, 일부는 학자들을 자신의 종교적 신념에만 국한시키려 하기도 했습니다(2장 참조).
철학자들 또한 이 두 종류의 지식, 즉 이론적 지식과 직접적 지식 사이에서 분열된 듯하다. 과학이 탄생한 서구 철학은 측정, 언어, 논리와 같은 이론적 지식에 항상 집착해 왔습니다. 동양에서는 철학이 신비주의적 영적 실천과 밀접하게 연관되어 있다. 하지만 많은 서양 철학자들은 신비주의적 지식과 그 외의 직접적 지식에 대해서도 논의했으며, 동양 철학은 논리학과 이론적 지식에 관한 방대한 문헌을 만들어냈습니다. 무언가를 확실히 아는 방법은 철학에서 가장 근본적인 문제였으며, 이는 모든 다른 철학과 과학의 필수 기초이기 때문입니다(3절 참조).
과학은 기본적으로 이론적 지식을 추구하는 과정이며, 서구에서는 그 타당성을 검증할 수 있는 방법이 있기 때문에 가장 높고 확실한 지식의 형태로 여겨집니다. 이런 방식으로 측정 가능한 것만이 검증될 수 있기 때문에, 과학은 '현실'이 '물리적이고, 관찰 가능하며, 객관적'이라는 개념에 전념하게 되었습니다. 양자 물리학, 인류학, 인지과학은 이러한 가정들을 어느 정도 의문시했지만, 반드시 과학적 방법을 해치는 방식은 아니었다; 20세기는 현실과 지식의 본질에 관한 새로운 질문을 제기했지만, 과학적 방법은 여전히 우리가 아는 지식 도출에 가장 좋은 방법입니다.
II. 지식의 역사
지식의 정의를 얼마나 좁게 혹은 넓게 정의하느냐에 따라, 그 역사는 생명의 시작으로 거슬러 올라갈 수도 있고, 단순히 고대 그리스까지 이어질 수도 있습니다. 모든 생명체는 넓은 의미에서 어느 정도의 노하우를 지니고 있으며, 지구상의 생명의 일부 측면—DNA, 면역 체계, 장—은 신체, 마음, 환경, 그리고 박테리아와 같은 다른 생명체에 대해 어떤 의미에서는 지식을 가지고 있는 것처럼 보입니다. 유인원과 일부 다른 동물들은 침팬지가 부모에게서 돌과 나뭇가지를 이용해 음식을 얻는 법을 배울 때처럼 인간적인 방식으로 지식을 발전시킬 수 있습니다.
선사시대 인류 지식은 도구, 건물, 예술품 등 거의 5만 년 전의 유물로 입증됩니다. 그러나 진정한 지식 의식의 첫 증거는 아마도 5,000년 전 중동에서 최초의 도시국가들과 동시에 문자가 발명된 것일 것이다. 그 발명 이후 고대 그리스 이전의 2,000년이 넘는 역사와 문화는 방대한 글쓰기를 만들어냈지만, 지식과 믿음, 상상, 전설, 신화, 소문을 구분하는 데 거의 신경 쓰지 않았습니다. 그들은 천문학, 역사, 의학 등 자신들이 지식이라고 생각할 수 있는 많은 것을 기록했지만, 고대 그리스 이전에는 자신의 지식의 진위를 확인하려는 노력을 거의 하지 않았습니다.
우리가 아는 한, 고대 그리스인들이 지식에 대해 '증거로 정당화되는 진리'로 이론화한 최초의 사람들이었으며, 동방의 철학자들도 거의 같은 시기에 이론화하고 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 일부 그리스 철학자들은 지식이 물리적 현실에 관한 정당화된 사실에만 국한된다고 보았지만, 많은 이들은 여전히 영혼, 자연, 도덕에 대한 선천적이거나 직접적인 지식을 믿었다. 전통적 종교 신앙에 회의적인 태도를 보인 이들은 시대와 장소에 따라 이단으로 유죄 판결을 받고 사형을 선고받을 수 있었습니다. 소크라테스와 에피쿠로스는 신을 믿는다고 주장했음에도 불구하고 회의주의를 조장했다는 이유로 이단으로 비난받았다(소크라테스와 달리 에피쿠로스는 그걸 용서받지 않았다). 아리스토텔레스, 유클리드, 피타고라스 등 그리스 철학자들은 현대 과학의 수학과 논리의 기초를 마련했으며, 대부분은 영적 지식도 믿는다고 주장했다.
고대 그리스와 로마 시대에는 동방도 철학적 지식이 발전하는 과정에 있었으며, 특히 인도, 티베트, 중국의 방대한 힌두교 및 불교 철학 문헌에서 그러했습니다. 그들은 명상을 통해 발견된 영적 지식을 강조했지만, 서구의 논리학과 진리 철학만큼 정교한 체계도 발전시켰으며, 그 중 상당수는 아직 번역되지 않았다.
한편, 가톨릭 지배의 암흑기가 찾아와 1,000년 동안 서구 과학을 심각하게 저해했지만, 과학 지식은 더 자유로운 이슬람, 인도, 중국 문명에서 간헐적으로 발전했습니다. 유럽 르네상스는 부분적으로 십자군 전쟁 중 이슬람 오스만 제국에서 전해진 과학적·철학적 사상들이 유럽에서 받아들여진 데서 촉발되었다고 전해진다. 오늘날 많은 서구 과학—화학, 천문학, 대수학—에는 당시 물려받은 아랍어 단어들이 가득하다.
17세기와 18세기 동안 합리주의와 경험주의는 유럽의 지식에 대한 태도를 오늘날 우리가 생각하는 과학적 세계관으로 변화시켰다. 프랜시스 베이컨 경은 과학적 방법을 명확히 정의했으며, 아이작 뉴턴과 같은 많은 과학자들이 그 방법을 사용해 그 어느 때보다 신뢰할 수 있고 포괄적인 자연 이론적 지식을 도출했습니다. 아이러니하게도, 이것은 많은 현대 과학자들, 어쩌면 대부분이 신비한 지식을 망상과 미신에 불과하다고 여기게 된 과정의 시작이었다. 물론 뉴턴과 같은 위대한 과학자들 역시 신비주의자였다.
20세기 초, 또 다른 위대한 지식 혁명이 일어났는데, 이는 아직 많은 인간이 완전히 받아들이지 못한 것이었다. 즉, 진실이란 무엇이 관찰되는지, 어떤 기준 체계에서, 어떤 언어로 표현되는지에 달려 있다는 발견이다. 일부는 문화적 상대성이 물리적 세계에 대한 지식에는 적용되지 않는다고 주장할 수도 있지만, 물리학 자체의 새로운 발전은 물리적 세계의 성질이 부분적으로 그것을 보는 방식에 의해 결정된다는 것을 증명했습니다.
19세기 일부 철학자들, 예를 들어 니체는 객관적 진리, 즉 진정한 지식이 존재하지 않을 수 있다고 이미 의심했으며, 이 견해는 20세기에 물리학, 심리학, 인류학, 언어학 등 여러 분야가 이를 정당화하기 전부터 이미 널리 퍼지고 있었습니다. 이것이 바로 지식에 관한 가장 큰 논쟁으로 이어집니다—지식이 존재하는지, 그리고 있다면 우리가 확실히 알 수 있는 것은 무엇일까요?
III. 지식에 관한 논쟁
지식이라는 것이 존재할까요? 그리고 우리가 확신할 수 있는 것은 무엇일까요?
"진정한 지혜란 아무것도 모른다는 것을 아는 것이다"라는 말을 들어본 적이 있을 것입니다. 이 말의 변형들은 공자, 소크라테스 등 위대한 현자들에게서 전해집니다. 물론, 어떤 면에서는 이 표현이 겸손을 칭찬하는 것일 뿐이며, 아마도 당신은 그 더 급진적인 함의—아무도 진정으로 무언가를 알 수 없다는 점—에 대해 생각해본 적이 없을 것입니다. 이 생각은 진리(즉, 지식)의 발견을 목적으로 하는 철학과 과학을 항상 괴롭혀 왔다.
그리스 회의론자들은 모든 진리가 의문을 제기해야 한다고 주장한 초기 철학들 중 하나였다. 중국에서 거의 같은 시기에 등장한 불교와 도교는 현실이 본질적으로 말로 표현할 수 없으므로, 어떤 말로도 지식을 대표할 수 없다는 유사한 생각을 제시했다. 대부분의 언어학자, 심리학자, 인류학자들은 이에 동의하지만, 많은 수학자와 과학자들은 충분한 단어나 적절한 수학을 사용하면 이론적으로 진정한 지식을 표현할 수 있다고 믿는 듯합니다.
하지만 20세기 수학과 과학은 지식이 불가능하지 않더라도 항상 불완전해야 한다는 것을 증명했습니다. 수학자 쿠르트 괴델은 증명할 수 없는 참 명제가 항상 존재해야 한다는 것을 증명했다. 양자 물리학은 아원자 입자의 성질이 일정한 한계 내에서만 결정될 수 있음을 증명했습니다. 그리고 언어학자들은 언어와 논리가 겉보기보다 훨씬 덜 문자적임을 보여주며, 많은 과학적 언어의 객관성에 의문을 제기했다.
이런 생각들은 절대적인 지식이 가능하다고 믿는 사람들을 항상 좌절시켜왔다. 종교적이든 과학적이든 말이다. 하지만 객관적 지식에 대한 확고한 믿음은 오직 신앙일 뿐이다. 그래서 교조적 사상을 가진 과학자와 철학자들조차도 지식을 발견하는 데는 어느 정도의 회의주의가 필요하다는 것을 인식합니다.
여러 철학자들은 확실히 알 수 있는 것이 무엇인지에 대한 문제를 해결하려고 시도했다. 아마 들으셨겠지만, 데카르트는 '나는 생각하므로 나는 존재한다'로 정착했지만, 불교도들은 명상을 더 하면 '나'와 '나'도 의심받을 수 있으며, '나' 없이 남는 것은 의식뿐임을 깨닫게 된다고 주장합니다. 에드문트 후설은 오직 참된 진술만을 만드는 방법인 현상학적 환원(phenomenological reduction)을 확립하려 했다; 기본적으로 그는 누구나 확실히 알 수 있는 유일한 것은 그 순간에 어떤 일을 경험하고 있다는 것뿐이라고 가르쳤습니다. 이것은 초월적 영역이 아닌 순간순간의 경험을 가장 근본적인 실재로 보는 실존주의의 기초 사상 중 하나가 되었다.
20세기 후반 철학은 모든 표현된 지식이 문화와 언어에 대해 해석되어야 한다는 인식을 소화하는 데 어려움을 겪었고, 많은 이들이 절대적 지식의 가능성을 다시 부정하게 만들었다. 오늘날 대부분의 교육받은 사상가들은 원칙적으로 이 생각에 동의하는 듯하지만, 많은 이들이 이를 무시하고 수학, 과학, 신비주의가 진정한 지식에 접근할 수 있게 해준다고 생각한다. 이것은 무지라기보다는 실용주의의 한 형태입니다; 완벽한 지식이 없더라도, 과학, 수학, 철학, 신비주의는 여전히 우리가 현실에 대해 많은 것을 배울 수 있는 길을 제공합니다.
IV. 지식에 관한 인용문
인용문 #1:
"철학... 과학이며, 따라서 신앙 조항이 없다; 따라서 이 책에서는 경험적으로 긍정적으로 주어지거나 의심할 여지 없는 결론을 통해 입증된 것 외에는 아무것도 존재한다고 가정할 수 없다." ― 아서 쇼펜하우어, 『파레르가와 파랄리포메나』
여기서 쇼펜하우어는 지식에 대한 과학적 입장을 요약한다. 그는 '긍정적으로' 실증주의 철학을 암시하는데, 이는 측정 가능한 물리적 현상만이 관찰 가능한 지식으로 간주된다는 의미입니다. 여기서 의심할 여지가 없다는 것은 '건전한 논리로 증명되었다'는 뜻입니다. 하지만 이것들은 단지 '존재한다고 가정할 수 있는 것'에 대한 기준일 뿐임을 유의하세요. 쇼펜하우어는 덜 확실한 지식의 고려와 탐구를 배제하지 않는다; 사실 그는 동양 철학에 관심을 가진 최초의 현대 서양 철학자 중 한 명이었다.
인용문 #2:
"나는 과거에도 지금도 탐색자였지만, 별과 책에 대해 더 이상 의문을 품지 않아; 나는 내 피가 내게 속삭이는 가르침을 듣기 시작했다."
― 헤르만 헤세, 데미안. 에밀 싱클레어의 젊은이들의 역사
이 시적 인용문은 이론적 지식의 대안인 현실에 대한 직접적(신비적) 지식을 나타낼 수 있다. 헤세는 신비주의에 관한 많은 소설을 썼으며, 그중 가장 사랑받는 소설 『싯다르타』가 있다. 여기서 그는 많은 독서가들이 익숙하게 느끼는 경험을 묘사합니다. 단어와 명시적 지식에 지쳐가고, 민감한 내면 관찰을 통해 얻을 수 있는 말 없는 지식(그것이 그것이라면)에 끌리게 되는 과정입니다.
인용문 #3:
"촛불을 켜는 것은 그림자를 드리우는 것이다..." ― 어슐러 K. 르귄, 어스시의 마법사
어린이 도서, 성인 소설, 시, 철학 작가인 어슐라 K. 르귄은 지식에 대해 중요하고 독특한 지적을 합니다—한 가지를 아는 것이 항상 다른 것을 가린다는 점입니다.
V. 지식의 유형
지식을 분류하는 방법은 철학적이든 아니든 여러 가지가 있습니다. 다음은 가장 중요한 차이점들을 다룬 목록입니다:
지식-그(Knowledge-that) 또는 기술적, 명제적, 명시적 지식: 이 다양한 용어들은 모두 같은 것을 설명하며, 지식은 단어와 다른 기호로 이루어진 진술로 표현될 수 있습니다. 이것은 철학자들이 항상 관심을 가져온 주요 지식 유형이었습니다. 이런 종류의 지식은 단순한 증거나 인식이 아니라 무언가에 대해 주장을 합니다. 따라서 암묵적 지식과 달리 참 또는 거짓으로 평가할 수 있습니다.
지식-방법(know-how) 또는 암묵적, 암묵적, 절차적 지식: 이 용어들은 완전히 같지는 않지만 우리의 목적에는 충분히 비슷합니다. 자전거 타기, 악기 연주, 언어 사용 등 무언가를 할 수 있는 능력입니다. 즉, 이 지식은 말로 쉽게 설명할 수 없으며, 이 중 어느 것도 잘하거나 못할 수 있지만, 암묵적 지식은 진일 수도 거짓일 수도 없고 효과적이거나 비효과적일 뿐입니다. 암묵적 지식은 무의식의 마음에 존재한다고 믿어지며, 무의식은 1950년대 이후에야 연구의 주제가 되었습니다.
선험적 지식: "선험적"은 '선험'을 의미하며, 경험적 관찰을 하기 전에 진리임을 알 수 있는 명제들, 예를 들어 X=X를 포함한다. 연역적 추론의 법칙을 고려할 때, 대부분의 철학자들이 의심할 여지 없이 간주하는 선험적 지식을 발견할 수 있다.
사후적 지식: "사후적 지식"은 '후'를 의미하며, 관찰에서 일반화하거나 귀납적 추론을 통해 추론할 수 있는 진리의 진술을 포함한다. 이러한 지식은 '선험적' 지식만큼 신뢰할 만하지 않다. 왜냐하면 이후의 관찰에 의해 항상 위반될 수 있기 때문이다; '사후적 지식'은 일반적으로 한계 내에서만 참이다.
현상학적 지식: 흔한 표현은 아니지만, 가장 중요한 지식 유형인 경험의 직접적 지식을 가장 잘 설명한다. 비록 흔한 용어는 아니지만, 현대 철학의 기초로 간주된다. 왜냐하면 '선험적' 지식 외에 의심할 수 없는 유일한 것은 당신이 어떤 경험을 하고 있는 것처럼 보이기 때문이다.
VI. 지식과 지혜 대
대부분의 사람들은 직관적으로 지식과 지혜가 다르다고 느끼지만, 그 차이를 정의하기는 어렵습니다. 아리스토텔레스는 지혜를 시간이 지남에 따라 자신의 경험에 통찰을 적용하여 발전시키는 선과 옳음에 대한 실질적인 지식으로 정의했습니다. 이 정의는 지혜가 암묵적일 수도 있고 명시적일 수도 있음을 암시합니다—어떻게 알거나 그걸 아는 것—을 의미하며, 진실이 아니라 최선의 행동을 아는 것에 관한 것입니다. 모든 문화는 지혜를 존중하고 감탄하는 것 같은데, 아마도 지혜는 경험과 통찰에 달려 있기 때문일 것입니다. 반면 누구나 책을 읽기만 해도 어느 정도 지식을 얻을 수 있습니다.
VII. 대중문화 속 지식
예시 #1: 매트릭스: '나는 쿵푸를 알아'
철학적인 매트릭스 영화 3부작의 이 장면에서, 키아누 리브스가 연기한 네오는 쿵푸에 대한 철저한 지식을 뇌에 업로드한 상태입니다. 실제로는 오랜 조건화를 통해 뇌에 내재된 절차적 지식이 필요하기 때문에 이것이 불가능할지도 모릅니다. 하지만 이 장면은 다른 방식으로 지식을 논의합니다: 모르페우스(로렌스 피시번)는 네오에게 컴퓨터 시뮬레이션인 자신의 현실을 의심하게 하고, 자신이 할 수 있는 것을 '알기'를 선택함으로써 '마음을 해방시키라'고 자극하는데, 이는 사실상 신앙의 한 형태입니다. 이 경우, 물리적 현실은 환상이고, 네오는 자신이 믿는 무엇이든 할 수 있기 때문에, 와쇼스키 형제는 전통적인 철학적 사상을 완전히 뒤집은 셈입니다!
예시 #2: 닥터 스트레인지:
이 장면에서 베네딕트 컴버배치는 닥터 스트레인지로서 처음으로 '고대인'인 틸다 스윈턴을 만나 논쟁한다. 세계적인 뇌외과 의사인 박사는 신앙이라는 개념을 조롱한 뒤, 오직 물질 세계만이 진짜라고 믿는다고 말한다. 신비주의를 상징하는 고대인은 그에게 영적 세계에 대한 직접적인 지식을 알려준다. 물론 의사는 즉시 이것이 약물로 인한 환각일 가능성을 제기하며, 과학적 입장을 암시하며 그러한 경험이 신뢰할 만한 지식을 제공하지 않는다는 점을 암시한다. 우리가 꿈을 꾸거나 다른 방식으로 착각했을 수도 있기 때문이다.
