플라톤：서론、전기、저작、사상

I. 서론

2,400년 동안 플라톤의 저작들은 서양 철학 담론의 기초적 쟁점과 방법으로서 해석되고 재해석되며 토론되고 가르쳐져 왔습니다. 플라톤은 소크라테스와 함께 공부하고 글로 표현했으며, 그를 "세상에서 가장 현명한 사람"이었다. 그는 일부가 최초의 고등 교육 기관으로 여기는 아카데미를 설립했으며, 그곳에서 아리스토텔레스를 가르쳤다. 아리스토텔레스의 사상과 영향력은 아마도 그의 스승보다도 컸을 것이다.

동시에, 플라톤의 서구 철학에서의 역할은 어떤 면에서는 모호하다. 플라톤이 유명한 작품들, 예를 들어 『변명』과 『국가』는 소크라테스, 다른 철학자들, 그리고 플라톤의 친구와 가족이 주인공으로 등장하는 반허구의 대화체입니다. 어떤 아이디어가 플라톤의 것인지, 어떤 소크라테스의 것인지, 혹은 플라톤이 스승의 사상을 얼마나 정확하게 표현했는지는 결코 알 수 없을 것이다; 플라톤의 대화편이 소크라테스에 관한 거의 유일한 자료입니다. 플라톤은 철학자가 되기 전 극작가였으며, 그의 작품은 철학적 이론뿐만 아니라 문학적으로도 이해되어야 합니다. 플라톤의 제자인 아리스토텔레스는 소크라테스가 플라톤이 자신에게 귀속시킨 일부 아이디어를 표현했다고 확인했으며, 이는 일부에게는 플라톤의 소크라테스를 사실로 받아들이는 이유가 되지만, 다른 이들은 대화편이 창조 문학으로 간주되어야 하며 그 내용이 전적으로 플라톤에게 공인되어야 한다고 주장한다.

플라톤은 과학과 수학을 포함한 철학의 모든 주요 분야에서 글을 썼으며, 형이상학적 "이데아론", "플라톤적 사랑" 개념, 그리고 『국가』와 『법』에서 정치철학을 창조한 것으로 가장 유명하다. 일부는 그가 특히 성 아우구스티누스에게 미친 영향을 통해 기독교 사상에 중요한 역할을 했다고 평가한다. 기독교의 형이상학과 인식론, 그리고 일부 기독교 형태의 억압적인 성적 윤리 및 사회적 권위주의는 모두 플라톤의 저작에서 많은 지지를 찾을 수 있었다.

관점에서 보면, 플라톤의 위상은 이론보다는 그의 관심사와 방법에서 더 많이 나옵니다. 플라톤은 윤리적, 정치적, 형이상학적, 인식론적 질문에 대한 엄밀하고 체계적인 탐구라는 의미에서 철학을 사실상 발명했다고 전해집니다. 플라톤의 대화 구상과 변증법적 논의 원리는 철학적 활동의 근본적인 모델로 남아 있다.

II. 전기

플라톤의 출생과 초기 시절에 관한 세부 사항은 확실하지 않으나, 기원전 429년에서 423년 사이에 부유하고 정치적으로 활동적인 가문에서 아테네 또는 인근 섬에서 태어났다는 점만 알려져 있다. 고대 자료에 따르면 그는 뛰어난 학생이었으며, 당시 가장 존경받는 교사들로부터 포괄적인 교육을 받았다고 믿어진다.

플라톤의 본명은 할아버지의 이름을 따서 아리스토클레스였으며, '플라톤'은 별명이었다고 한다. 플라토스는 그리스어로 '넓다'를 의미하며, 플라톤의 체격(그는 레슬러였다), 그의 글의 폭, 또는 이마의 너비를 가리킨다고 전해진다. 어쨌든 그는 무덤에 아리스토클레스라는 이름이 적혀 있었지만, 세상은 그를 플라톤으로 알고 있다.

소크라테스는 평생 대부분의 기간 동안 플라톤 가족과 친구였을지 모르지만, 플라톤이 20세쯤부터 플라톤이 28세에 자살할 때까지 그와 함께 공부했다는 사실만 알려져 있다. 플라톤은 이후 이탈리아, 시칠리아, 이집트를 오랜 기간 여행하다가 40세에 아테네로 돌아와 서구 세계에서 가장 오래된 고등 교육 기관인 아카데미를 설립했다고 전해진다.

플라톤 가족의 정치적 배경은 그의 작품, 특히 『국가』와 관련이 있어 보인다. 이 책은 정치 이론에서 다소 반민주적이고 엘리트주의적이다. 플라톤의 삼촌 카르미데스는 플라톤의 대화편에 그의 이름을 딴 인물로, 기원전 404년에 플라톤이 약 20세였을 때 약 1년 동안 아테네 민주주의를 전복한 집단에 속해 있었습니다. 그들의 지도자 중 한 명인 크리타스는 소크라테스의 제자였으며, 플라톤에 따르면 나쁜 인물이었으며, 소크라테스가 반아테네 연관성으로 의심받았을 수도 있는 이유 중 하나였다. 『공화정』은 소크라테스가 이단죄로 민주적인 아테네 정부에 의해 처형된 후 쓰여졌거나 적어도 시작된 최초의 대화편 중 하나로 여겨진다. 아카데미의 다른 여러 구성원들도 민주주의를 거부하고 오늘날 우리가 폭정적이거나 전체주의적이라고 부를 수 있는 정치적 이상을 지지했는데, 이는 플라톤이 『국가』에서 제시한 비전과 일치한다.

플라톤이 기원전 348-347년에 80세 또는 81세의 나이로 평화롭게 죽었다는 사실은 신뢰할 수 없고 주목할 만한 여러 기록들이 전해진다.

III. 저작

우리는 당시 다른 어떤 서양 철학자들보다 더 완전하고 진정된 플라톤 저작들을 많이 보유하고 있다 — 일반적인 집계에 따르면 35편의 대화편과 13편의 편지들이지만, 몇몇의 진위 여부는 논란이 있을 수 있다. 보통 연대순으로 묶여 있습니다(연대는 불확실합니다):

초기: 변명(소크라테스), 카르미데스, 크리토, 에우티프로, 고르기아스, 히피아스(단조), 히피아스(장조), 이온, 라케스, 리시스, 프로타고라스

중간: 크라틸로스, 에우티데모스, 메노, 파르메니데스, 파이도, 파이드로스, 리퍼블릭, 심포지엄, 테아이테토스

후기 작품: 크리티아스, 소피스트, 정치가 / 정치인, 티마이오스, 필레부스, 로우스

연대기 순서의 접근법은 논란이 있지만, 구분이 스타일과 내용에서 중요한 변화를 나타내기 때문에 타당하다. 플라톤 작품에서 결정적이고 통합적인 사건은 소크라테스의 재판입니다. 플라톤의 이 사건에 관한 글에는 초기 대화와 중기 대화가 모두 포함되어 있지만, 실제 소크라테스의 죽음은 (연대 논쟁을 제쳐두고) 초기 및 중기 작품 작성 사이에 일어났으며, 이는 플라톤이 고대 철학자를 표현하고 사용하는 방식에 변화를 의미한다. 초기 작품에서는 겉보기에는 충실한 묘사에서 중간부터는 소크라테스를 자신의 사상을 대변하는 대변인으로 사용하게 되었다. 그리고 후반부 대화에서는 단순한 방관자, 혹은 전혀 그렇지 않은 존재로 그려진다.

플라톤 자신은 어떤 대화 대사에도 등장하지 않으며, 그가 직접 들었다는 증거도 없지만, 『변명』에는 소크라테스가 재판에서 정당방위를 한 기록이 포함되어 있다. 소크라테스의 주장은 정의, 시민권, 아테네, 철학의 본질, 그리고 사람들이 그의 성격과 목표에 대해 오해하는 문제에 관한 것이다.

『국가』와 이후 작품들은 플라톤이 윤리학, 정치학, 심리학, 인식론, 형이상학에 대해 갖고 있는 관점을 체계적으로 상호 연결된 철학 속에서 제시하는 듯하다.

플라톤의 후기 저작 『티마이오스』는 아틀란티스 신화로 유명합니다. 같은 저작에는 플라톤의 창조 이야기가 포함되어 있는데, 창조주('데미우르고스')가 무(無)에서 세상을 창조한 것이 아니라 네 원소(땅, 공기, 불, 물)의 혼합물인 혼돈에서 창조되었다. 티마이오스는 또한 플라톤의 물리학, 천문학, 화학, 생물학에 관한 가장 상세한 추측들을 제시한다.

IV. 사상

"플라톤주의"는 소크라테스가 여러 대화에서 주장한 철학을 의미한다. 물질적 현실은 환상이나 그림자이며, 궁극적 실재는 추상적이고 비물리적이며 오직 이성과 상상력만이 접근할 수 있다는 것이다. 소크라테스는 우리의 신체적 감각이 진리를 못하게 한다고 믿었다. 이는 모든 물리적 사물이 그림자, 이미지, 복사본, 또는 추상적인 '형태'(그리스어 eidos, '이념')이며, 공간과 시간 밖에 존재하며 그것들이 나타내는 모든 것의 완전함을 구현한다고 주장하는 '이데아론'의 일부입니다. 즉, 선함의 형태는 완전한 선함입니다. 학자들은 플라톤이 몇 가지 형태를 믿었는지 확실하지 않다; 초기 작품들은 선, 진리, 미 등과 같은 원형적 아이디어에 형식을 남겨두는 반면, 후기 작품들은 더 많은 것을 암시하며, 어쩌면 플라톤이 모든 것에 '형태'가 있다고 가정했을 수도 있다.

『국가』의 "동굴의 우화"에서, 아마도 플라톤 자신의 철학을 나타내는 작품에서, 소크라테스는 감각의 증거를 믿는 것이 무지이며 부도덕으로 이어진다고 말합니다. 동굴을 나와 빛을 보는 이들 – 드문 철학자들 – 은 인류의 나머지 사람들에게 이해되거나 믿어지지 않는다. 『공화국』에서 이 주장은 '철학자 왕'이라는 개념을 부추기는데, 철학자들만이 동굴에서 나와 현실을 보았기에 통치할 자격이 있으며 그렇게 강제되어야 한다는 것이다.

대부분의 사람들은 '플라토닉 러브'라는 말을 들어본 적이 있는데, 이는 육체적 애정 없는 사랑을 의미합니다. 실제로 플라톤은 사랑의 가장 높은 형태는 비육체적이고 낭만적이지 않아야 한다고 믿었는데, 이는 신성한 경험, 즉 아름다움의 '형태'여야 한다고 했다. 플라톤은 개인적인 사랑이 아마도 신성을 직접 경험하는 변형된 의식 상태에 들어가는 열정을 불러일으킬 수 있다고 믿었는데, 성적 행위는 그 에너지와 마음을 고양시키는 잠재력을 낭비하는 것으로 여겼다.

V. 논란

플라톤의 정치에 관한 사상은 비민주적임에도 불구하고 지속적인 영향을 끼쳤다. 플라톤은 소크라테스를 통해 사회가 세 종류의 사람들, 즉 노동자, 군대/경찰, 그리고 철학자여야 할 통치자들의 자연스러운 특성에 기반한 계급 구조를 가져야 한다고 주장합니다. 그는 이 세 가지 요소가 인간 영혼의 세 가지 측면에 해당한다고 보았다. 그의 이상적인 상태의 대부분 특성은 최고의 사회가 최고의 자질을 가진 시민에 의존한다는 생각에 의해 정당화된다. 음악과 시는 감각을 자극하여 부도덕과 망상으로 이어지기 때문에 금지되었다. 경찰력을 동원하고 협력을 보장하는 우생학적 번식 프로그램이 필요했다. 대부분의 학계가 플라톤의 『국가』를 그대로 받아들이지만, 일부는 그것이 아이러니하거나 학습의 일환으로 의도된 것이지 진지한 정치적 플랫폼으로서가 아니었다고 주장한다. 하지만 플라톤의 『국가』에서의 전체주의적 권고는 그의 후기 철학 요소들과 일치한다는 점은 인정해야 한다.

VI. 영향

플라톤은 소크라테스, 피타고라스(및 피타고라스), 파르메니데스, 헤라클레이토스에게 가장 큰 영향을 받은 것으로 보인다; 우리가 이 철학자들에 대해 아는 많은 부분은 플라톤 자신을 통해 전해진다.

플라톤의 많은 사상은 피타고라스의 영향을 보여주는 것으로 보이며, 아리스토텔레스와 키케로도 플라톤이 피타고라스 사상에 매료되었다고 언급했습니다. 플라톤은 궁극적 실재가 수학적 사고('이데아')의 완전성과 추상성을 갖추며, 그러한 사고가 철학의 가장 확실한 토대라고 주장한 피타고라스적 사상을 공유했다. 또한 그들은 신비주의적 성향을 공유했는데, 인간의 영혼이 철학과 수학을 통해 신성을 직접 경험할 수 있다고 믿었다. 피타고라스의 숫자와 수학을 현실의 기초로 믿은 신앙은 헤라클레이토스와 파르메니데스에게도 영향을 주었는데, 이들은 신화(종교적 관점)가 아닌 철학적 접근법으로 현실을 설명한 최초의 인물들 중 하나였다.

헤라클레이토스와 파르메니데스를 상호 보완적인 관계로 생각하는 것이 편리하다. 헤라클레이토스는 현실의 끊임없이 변하는 본질을 말한 반면, 파르메니데스는 존재의 변함 없음에 집중했다. 이것들은 플라톤 형이상학의 양면, 즉 신뢰할 수 없는 감각 세계와 완전하고 변하지 않는 '이데아' 세계로 이해할 수 있다.

소크라테스에 관해서는, 플라톤이 고대 철학자의 사상을 어떻게 표현했는지에 대한 논쟁이 계속되고 있지만, 플라톤이 재판과 처형 이전 몇 년간 소크라테스와 가까웠고 그의 방법과 사상을 지지했다는 점은 의심의 여지가 없다. 소크라테스가 대화에서 교사이자 화자 역할을 맡는다는 사실은 그가 젊은 플라톤에게 남긴 깊은 인상을 보여줍니다.

VII. 인용문

인용문 #1: "선한 사람들이 공공 문제에 무관심한 대가로 치러야 할 대가는 악한 자들에 의해 지배된다."

이 자주 반복되는 인용문은 사회의 보편적이고 자명한 진리를 대변하는 듯하며, 더 구체적으로는 플라톤의 철학자 왕 주장을 암시한다. 플라톤은 권력을 갈망하는 자들이 권력을 행사하기에 가장 적합하지 않다는 것을 알고 있었고(적어도 다른 사람들의 이익을 위해), 더 나은 정부는 올바른 아이들을 철학자가 되도록 교육하고 그들이 도시를 위해 다스리도록 요구할 것이라고 주장했습니다. 그렇지 않으면 자수성가한 철학자들은 그런 책임을 회피하고 혼자 탐구에 몰두하는 것을 선호하기 때문입니다! 위의 인용문이 씁쓸하게도 소크라테스의 처형을 가리키는 것일지도 모른다는 생각이 든다.

인용문 #2: "사랑은 모든 인간에게 태어난다; 그것은 우리의 원래 본성의 절반을 함께 불러낸다; 두 사람을 하나로 만들고 인간 본성의 상처를 치유하려 한다."

수많은 사람들이 플라톤의 인간을 사랑으로 나누어 서로를 완성하는 반쪽으로 나뉘는 이미지를 반복하고 발전시켜 왔습니다. 이 책은 플라톤이 욕망과 성에 대한 부정적인 태도에도 불구하고 우리가 '낭만적'이라고 부를 만한 감정을 가졌다는 점을 상기시킨다. 플라톤은 인간 간의 사랑을 가장 높은 사랑인 신성과의 교감의 저급 그림자로 보았지만, 또한 대인 사랑(성관계가 아닌)이 신성한 경험으로 이어질 수 있다고 믿었다. 이 인용문은 대인 사랑이 궁극적으로 신성한 사랑이 개인의 삶을 통해 "인간 본성의 상처"를 치유하는 결과임을 시사합니다. 이 비전에서 후대 기독교적 태도의 원천을 쉽게 볼 수 있다.

인용 #3: "음악 혁신은 국가에 위험이 가득하다. 음악 양식이 변할 때, 국가의 근본 법칙도 항상 그에 따라 변한다."

이 인용구의 어두운 현대성은 놀랍다; 이는 권력을 유지하고자 하는 정부들이 음악 혁신을 제한하거나 금지해야 한다는 뉘앙스를 내포하는 듯하다. 이것은 현대에 여러 전체주의 정부와 종교 극단주의 세력에 의해 실제로 실행된 사상입니다. 중국 본토, 북한, 그리고 많은 종교 근본주의자들(이슬람과 기독교 모두)은 특히 신곡을 엄격히 규제하거나 아예 금지하며, 이는 청취자를 도덕적·이념적으로 타락시켜 영혼이나 사회에 위험을 초래한다고 주장합니다. 플라톤의 인용문은 그런 억압적인 결론을 명확히 하지 않으며, 플라톤은 예술이 신성한 진리와의 접촉을 제공할 가능성을 높이면서도 『국가』 사회에서 음악을 제한해야 한다고 주장합니다.

VIII. 대중문화에서

『동굴의 우화』와 『리퍼블릭』은 수많은 소설 작품에 영향을 미쳤습니다.

예시 #1: 영화 매트릭스의 "동굴의 우화". 플라톤의 우화 속 인물들처럼, 매트릭스 속 인간들은 환상(컴퓨터 시뮬레이션)의 세계에서 살며, 자신의 상황의 진정한 본질을 상상할 수 없다. 영화에서 등장인물들이 빛에 깨어나 눈이 멀 때 시력에 초점을 맞추는 것은 플라톤의 우화를 암시하는 듯하며, 플라톤 역시 빛을 진리의 은유로 사용합니다. 플라톤의 동굴 밖 세계는 진실, 아름다움, 자유의 세계이지만, 매트릭스 밖 세계는 어둡고 위험하며, 시뮬레이션 내에서 등장인물들은 더 큰 힘을 가지고 있습니다.

예시 #2: 공화국은 일반적으로 서구 문학에서 최초의 허구적 유토피아(완벽한 사회)로 간주된다(비록 '유토피아'라는 단어는 나중에 만들어졌다). 거의 모든 겉보기상 유토피아(허구든 실제든)와 마찬가지로, 이 작품은 더 진정한 디스토피아(끔찍하게 잘못된 사회)로 보이며, 일부 학자들은 이것이 정부에 대한 실제 권고보다는 풍자적 의도였다고 제안하지만, 이는 가장 흔한 해석은 아니다. 조지 오웰의 고전 소설 『1984』와 올더스 헉슬리의 『멋진 신세계』 모두 『공화국』의 요소를 포함하고 있습니다. 『멋진 신세계』의 사회는 더 가깝다 — 합리적인 정책을 통해 최대 행복을 추구하는 철학자-과학자들이 지배하고, 카스트 제도에서 자신의 역할을 위해 특별히 길러지고 교육된 시민들, 사랑과 분리되어 과학적으로 '더 나은' 인간을 만들기 위해 설계된 번식이 이루어진다.